彼岸

春分・秋分を中日として，その前後おのおの3日にわたる1週間を〈お彼岸〉と称し，この期間に寺院では彼岸会という法会を行い，信者は寺に参詣し，説法を聴聞，また墓参などをする。このような習俗はインド，中国にもみられず，日本にしかない。彼岸の語はふつうサンスクリットpāramitā（波羅蜜多）の訳〈到彼岸〉の略とされ，仏教に由来する行事とするが，太陽信仰に関係があり，〈日の願〉から〈日願（ひがん）〉になったと推定する五来重の説もある。

春秋の2月，8月（陰暦）に7日間の仏事を行うことは，806年（大同1）を最初とし，平安時代初期には恒例となっていたことが《日本後紀》《延喜式》にみえるが，この仏事が彼岸会とよばれていたかどうかは不明である。しかし《宇津保物語》《源氏物語》などに彼岸の語がみえるので，平安中期には彼岸や彼岸の仏事が定着していたことがわかる。浄土教が興隆してからは，彼岸の仏事に日想観や念仏など浄土教的なものが顕著になった。四天王寺の西門が極楽の東門に向きあっているとの信仰があり，平安末期以降，彼岸に四天王寺西門の落日を観ずる風習が盛んであったが，浄土教信者にさらに影響を与えたのは唐の善導の《観経疏》第三であった。同書には，太陽が真東から出て真西に没する春分・秋分にこそ日想観を行い，極楽往生を願うべきであることがのべられている。彼岸会は盂蘭盆（うらぼん）会とともにはやくより仏教行事となっており，その典拠なり意味づけについて今日ひろくなされている説明は，六波羅蜜の徳目（布施・持戒・忍辱（にんにく）・禅定・精進（しようじん）・智慧）を前後3日のそれぞれにあて，中日は先祖に感謝する日とし，宗教的理想に向かっての実践週間が〈お彼岸〉だとするものである。巧みな解釈ではあるが，これでは彼岸が日本独自の国民的行事になったことの説明にはならない。

民間の歳時習俗には農耕儀礼と結びついたものが多いが，民間の彼岸行事もまた農耕と関係が深い。彼岸会の民俗的基盤に注目する必要があろう。京都府宮津市付近や兵庫県の旧美囊（みのう）郡・旧加東郡などには，彼岸の間に〈日の伴〉とか〈日迎え日送り〉といって，朝は東方の，日中は南方の，夕方は西方の社寺や堂に参る行事がのこっており，原始的な太陽崇拝のなごりと考えられている。また北関東地方には寺の境内や仏堂の前に天棚（てんだな）を設け，日天・月天の木牌を立て，その周りを踊り回る天道念仏があるが，天道とは太陽のことである。また阿蘇山麓や鹿児島県薩摩地方には彼岸に山に登るところもあるが，山は祖霊のとどまるところであった。春の農耕開始にあたって，豊作に必要な太陽をまつり，祖霊の加護を祈る儀礼が彼岸に行われ，これが百万遍念仏や先祖供養と結びついて，しだいに仏教行事にくみこまれていったとみられるのである。現行の彼岸行事が例外なく墓参，先祖供養またはこれと結びついた念仏会などを内容としている要因はここにある。1948年制定の〈国民の祝日に関する法律〉では，春分の日は〈自然をたたえ，生物をいつくしむ日〉，秋分の日は〈祖先をうやまい，なくなった人々をしのぶ日〉とされている。
［伊藤 唯真］ 彼岸は日本独自の暦注で，具注暦にはなく仮名暦にのみ記載された。春・秋ともに7日間であるが，春分・秋分の日を中日と決めたのは1844年（天保15）の天保暦からである。それ以前は時代によってその日取りの決め方が変わっている。彼岸の語は《源氏物語》などにもでてくるが，江戸中期までは，春分・秋分の日から3日目が〈入り〉で6日目が中日であった。宝暦暦，寛政暦が採用されていた江戸中期には，春は春分前6日目，秋は秋分の前日がそれぞれ〈入り〉であった。また1844年以後は春分・秋分の計算方法を変えたので，それ以前と比べると春分は2日早く，秋分は2日ほど遅くなっている。古い文献で彼岸が8日間になっているときがあるが，これは彼岸の7日の間に没日（もつにち）という日があると，その日は正日にあらずとして数えなかったからである。
［内田 正男］