潜伏キリシタン

江戸幕府がキリスト教禁止令を出した慶長十八年（一六一三）から信仰を表明して復活した慶応元年（一八六五）までの約二百五十年間にわたり禁圧・迫害のため潜伏を余儀なくされたキリスト教信徒。宣教師の国外追放後も日本に残留潜伏した一部パードレ、イルマン、同宿および各地のキリシタン教界の中心的存在であった看坊の指導下にコンフラリヤと称する信心の組講組織が強化・改編されたが、宣教師・同宿・看坊は寛永十年（一六三三）代には存在しえなくなり、またキリシタンも徹底的迫害と検索のため表面上は消滅し、コンフラリヤは信仰維持のための地下潜伏組織に改変されていった。コンフラリヤは肥前浦上や外海（そとめ）の総頭（帳方）―触頭（水方）―聞役（聞方）、平戸・生月（いきつき）の爺役―ご番役―み弟子、あるいは五島のお帳役―看坊（授け役）―取引役（触役）などの役職者が御本尊（御像）の保管・授洗・教会暦の伝達などに関与して信徒たちを指導した。キリシタンは訴人奨励の嘱託銀制、五人組連坐制による相互監視と密告、絵踏・宗門人別改や寺請の検索制度に組み込まれて信仰を秘匿し、神道と仏教を隠れみのとして偽装した。このためキリスト教と神仏との習合は避けられず、次第にシンクレティズム（混成宗教）化の道をたどった。特にキリシタンの祈りであるオラショは一般社会生活への順応を強いられて大きく変容し、あるいは秘匿性のために黙誦・口誦の形式をとり訛伝のまま棒誦され伝承されてきた。潜伏キリシタンは肥前の平戸・彼杵半島・五島、天草、豊後、美濃、尾張、摂津高槻、越前、加賀に存在し、南部・仙台両藩境にもその形跡が認められる。彼らに対する摘発は明暦三年（一六五七）大村藩郡（こおり）村で見られ、いわゆる大村郡崩（くずれ）で六百余名が露顕し、豊後でも万治三年（一六六〇）から天和二年（一六八二）までに五百十七名が捕われ、また寛文初年には濃尾崩が始まったが、こうした集中的な大摘発は幕府と関係諸藩との密接な連絡計画の上になされたようである。そのような状況下に、大村領外海のキリシタン七十名は安永元年（一七七二）信仰の自由を求めて生活条件の劣悪な五島に移住し、寛政九年（一七九七）にも百八名が移住したが、これらの移住は日本思想史上特異なものと考えられている。この前後、寛政二年に浦上一番崩、文化二年（一八〇五）に天草崩、天保十三年（一八四二）に浦上二番崩、安政三年（一八五六）に浦上三番崩が起り、キリシタンに対する摘発は続いたが、慶応元年二月長崎大浦のフランス寺におけるプチジャン神父に対する浦上キリシタンの信仰告白を契機にして潜伏キリシタンは復活しカトリックへの帰正が始まった。一方で潜伏時代以来の偽装を続け混成宗教化した信仰習俗を固持している者が今なお生月・外海・五島に存在し、隠れキリシタンあるいははなれキリシタンと称されている。→隠れキリシタン（かくれキリシタン），→吉利支丹（キリシタン），→キリシタン禁制，→キリシタンの復活