祈年祭

字音で「きねんさい」と称することが多い。この「とし」とは五穀（ごこく）のなかでもっぱら稲をいうが、稲を主として他の穀類に至るまで成熟を祈る祭りである。わが国の社会文化は、本来この稲作中心の農耕社会を基盤として成立しており、春に年穀の豊穣（ほうじょう）を祈り、秋に豊作を感謝する祭り（新嘗祭（にいなめのまつり））を行うのが農耕祭祀（さいし）儀礼の基本であった。古代では祭政一致の語が示すように、政治（まつりごと）は生産物の収穫に基づいていたので、祭祀も重要な国家儀礼に位置づけられていた。律令（りつりょう）国家体制では、祈年祭は、2月に神祇官（じんぎかん）での国家祭祀となり、6月・12月の月次（つきなみ）祭、11月の新嘗祭とともに四箇祭（しかさい）として「国家の大事」とされた。『延喜式（えんぎしき）』神名帳に載せる3132座の神には、祈年祭にあたり幣帛（へいはく）が奉られる決まりであったが、律令制が弛緩（しかん）し、応仁（おうにん）の乱以後はまったく廃絶した。明治になって神祇官とともに、伊勢（いせ）神宮・宮中の祈年祭が再興され、また諸国の神社でも官祭として執り行われるに至り、皇室・国家から幣帛が供進（ぐしん）されたが、第二次世界大戦後は公的な性格は失われた。現在、各地の神社においては、祈年祭とは称さないが、祭りの性質上同様の神事が広く行われている。
[牟禮 仁]

年穀の豊穣と国家の安泰を祈る祭り。年のはじめに豊作を願う春祭と同意。訓読して〈としごいのまつり〉ともいう。その起源は律令以前にさかのぼる春の予祝儀礼にあると思われる。それは当時祈年祭にあたって，御年皇神（みとしのすめがみ）に〈白馬・白猪・白雞〉を献ずるのが例であったが，その理由について《古語拾遺》がきわめて呪術的な起源説話を載せているところから推察できる。しかし，祈年祭それ自体は古来の伝統的祭祀をふまえて，律令制確立とともに始まったと見てよい。祭日は，神祇令で仲春（2月）に執行とあるだけだが，しだいに固定化がすすみ，《延喜式》では2月4日に決まった。当時は，《延喜式》神名帳に載せるすべての神（全国3132座）に幣（みてぐら）を奉ったのであり，この祭りの意義と盛大さもここに見いだすことができる。この祭りは，神祇官の斎院（さいいん）に百官を集めて執行され，中臣氏が祝詞を奏し忌部氏が諸社の神主に幣を頒った。したがって，地方の神主や祝部（はふりべ）はこれを受け取りに参上し，それぞれ帰社の後祭祀を奉仕した。そのため遠隔地ではその実行が難しく，なかなか徹底しなかった。応仁の乱後廃絶し，その後，江戸の元禄期に再興をはかったができずに，1869年（明治2）に至って再興した。古儀再興に伴い，まず2月4日に宮中において頒幣の儀を行い，同17日に宮中三殿で祭祀を行った。また同日，伊勢神宮へは勅使を派遣して祭祀を執行するほか，全国の官国幣社でも大祭で奉仕した。1914年以後は府県社以下の神社へも頒幣が行われるようになった。第2次大戦後は占領軍の〈神道指令〉によって，一時期衰微したが，春祭と名を変えて存続し，最近では旧称に復した。伊勢神宮では現在も古儀による祈年祭が厳修されている。
［茂木 貞純］