蔵王山

蔵王山という山名の単独峰はなく、宮城・山形両県にまたがる火山群の総称である。行政上は、宮城県では白石（しろいし）市、刈田（かつた）郡七（しち）ヶ宿（しゆく）町・蔵王（ざおう）町、柴田郡川崎（かわさき）町に属し、宮城蔵王・表蔵王とも称し、山形県では山形市・上山（かみのやま）市に属し山形蔵王などともよぶ。連峰中の高峰は山形県側の熊野（くまの）岳（一八四〇・五メートル）と、県境の刈田岳（一七五八メートル）、宮城県側の不忘（ふぼう）山（一七〇五・三メートル）などだが、ほかにも一七〇〇メートル級の山々をはじめ四方に高山がそびえる。刈田岳をおもな水源とする澄（すみ）川（松川）は白石川に合流するが、刈田岳と澄川を結ぶ線で北蔵王・南蔵王とに区分され、一般に北蔵王を蔵王山という。刈田岳と北の熊野岳の間を馬の背（うまのせ）という稜線が延び、その東は中央火口丘の五色（ごしき）岳（一六七四メートル）で、五色岳のすぐ南東に火口湖の御釜（おかま）（五色沼）があり、紺碧の水をたたえる。この御釜を中心に蔵王連峰を五つに分ける場合もある。すなわち中央蔵王として熊野岳・五色岳・刈田岳、東蔵王は青麻（あおそ）山、南蔵王は杉（すぎ）ヶ峰・屏風（びようぶ）岳・後烏帽子（うしろえぼし）岳・前烏帽子岳・不忘山・馬（ま）ノ神（かみ）岳など、北蔵王は地蔵（じぞう）山など、西蔵王は横倉（よこくら）山などとなる。このように高峰が聳立するためか、歴史文献にみえる蔵王山関連の山が、現在の山のどれをさすものか確定しがたいものが多い。「観蹟聞老志」では不忘山を蔵王嶽とするが、不忘山は歌枕「わすれずの山」とされる。

当山は修験信仰の山であり、ここに蔵王権現が勧請され祀られたことによって、蔵王山の名があると伝える。その中心となったのは、現在刈田岳の頂上に祀られている刈田嶺（かつたみね）神社とされ、里宮は松（まつ）川沿いの遠刈田温泉（とおがつたおんせん）（蔵王町）にある。刈田嶺神社は、「延喜式」神名帳に刈田郡一座とみえる「苅田嶺（カムタミネ）神社名神大」と伝えるが、それより南東の宮（みや）（蔵王町）にも同名社が鎮座する。宮の刈田嶺神社の縁起によれば、日本武尊の東夷征伐のとき日本武尊を祀り、延暦二〇年（八〇一）坂上田村麻呂の東征の折「西宮」に移し、白鳥明神と同殿に祀ったと伝え、同社を白鳥明神とも称するゆえんだという。前九年合戦には源頼義が戦勝祈願し、のち平泉藤原氏も尊崇したと伝える。「続日本後紀」承和一一年（八四四）八月一七日条によれば、霊験があったとして従五位下を授けられ、同一五年に正五位下（同書同年五月一三日条）、貞観一一年（八六九）には従四位下が与えられている（「三代実録」同年一二月八日条）。この一連の昇位は、蝦夷経営を進める中央国家にとって、同社が宗教上および政治上の拠点の一つであったことをうかがわせる。

刈田嶺神社の別当は真言宗の蓮蔵（れんぞう）寺（現蔵王町）であるが、「宮村安永風土記」によれば、同寺の由緒は古く役小角の叔父という願行が宮村の「蔵王岳」を開いて以来と伝える。その草庵跡を願行（がんぎよう）寺とし、藤原秀衡の時代には四八坊の支院を擁するほど盛んであったが、応仁の乱のころ兵火にかかり、わずかに嶽之（たけの）坊・宮本（みやもと）坊・山之（やまの）坊が残った。のち宮本坊が聖光（しようこう）院となり、さらに蓮蔵寺と寺号を改めたという。山之坊は延宝年間（一六七三―八一）に廃止されるが、嶽之坊は真言宗金峰山蔵王寺と称し、蔵王権現社の別当となった。この嶽之坊が当山派修験の拠点の一つであったと考えられ、蔵王権現社の別当としてほかに「安楽院」「三乗院」が出羽側にあったが、嶽之坊（蔵王寺）の指揮によって社務を行ったという（封内風土記）。これら別当は、口ノ宮と称して登拝口の潔斎所・祈祷所となっており、岳の三道とよばれた。嶽之坊がつかさどったのは表口の遠刈田口で、安楽（あんらく）院は裏口の上山口（現山形県上山市）、三乗（さんじよう）院は脇口の宝沢口（現山形市）という。のち宝暦年間（一七五一―六四）頃松尾院の管轄する半郷口（現上山市）が加わり、四口となった（同書など）。近年の研究によれば、宝沢口は当山派、上山口・半郷口は本山派が利用し、登拝の先達をして一人当り銅銭四八文を徴収したという。登拝者数は文化・文政期（一八〇四―三〇）には年間一万数千人を数えている（「蔵王堂古来記録」安楽院蔵）。嘉永五年（一八五二）半郷口松尾院の僧栄寿が嶽之坊の名を使うなどしたあげく、嶽之坊の支配からの分離独立をはかり、入山先達料を納めなかったことから訴訟沙汰になり、表口別当所ならびに寺社奉行に訴え出る事件に発展した（「蔵王修験訴訟記録」清光院蔵）。なお「片倉代々記」によれば、元禄八年（一六九五）白石城主片倉氏が藩命で刈田岳に蔵王権現堂を造営したとき、嶽之坊が諸事にわたりほかの三別当に指図するよう証書が出されており、仙台藩の威力もあってか、陸奥側の主導が知られる。しかし蔵王登拝は、近世を通じて出羽のほうが活発で、蔵王祭祀のかたわら里山伏として祈祷呪法に従った。ただし出羽側には羽黒派修験の影響もあり、前述松尾院の訴訟問題も背後に羽黒修験の動きがあったという。明治初年の神仏分離に際し、蔵王権現社は水分（みくまり）神社と改め、さらに明治八年（一八七五）刈田嶺神社と改称した。なお「刈田郡地誌」には蔵王嶽の項があるが、あるいは不忘山・刈田嶽と記され、明治前期には地元でも名称が確定していなかったと考えられる。

蔵王山の噴火は活発であり、記録上は三四回とも四七回ともする。伝承のたぐいを別にすれば、寛喜二年（一二三〇）一〇月に柴田郡に雨のごとく石が降り、降石範囲は二〇余里に及んだという「吾妻鏡」同年一一月八日条の記事が当山噴火の初見とされる。観応年間（一三五〇―五二）の「都のつと」に「これなんあぶくま川也けり（中略）水上とをくみわたせば、かさなる山の中に煙のたちのぼるところありしを」とみえ、これも当山の描写という。近世には「片倉代々記」元和九年（一六二三）四月一六日条に「此日より刈田嶽不忘山焼初むる」とある。この噴火は翌寛永元年（一六二四）まで続き、仙台藩は当時来仙していた明人の王翼を登山させ、鎮静を祈らせたりしているが、昔から噴火が多かったものの、今度のは大噴火で「砂石雨」のため田畑の被害が大きいと記される（貞山公治家記録）。元禄七年の大噴火は約三年間断続し、山形・上山方面にも被害をもたらした（「肯山公治家記録」、上山城旧記「白石市史」所収）。寛政六年（一七九四）より二ヵ年にわたった噴火では、天童（てんどう）（現山形県天童市）・尾花沢（おばなざわ）（現同県尾花沢市）方面まで降灰をみたという（蔵王堂古来記録）。下って文政三年から同五年にかけて、御釜から沸騰した濁水が白石川に押出し大被害となり、慶応三年（一八六七）には御釜が爆発し、山麓の峨々（がが）温泉（現川崎町）に入湯中の四人が死に、同温泉は一時閉鎖している（白石市史年表）。明治以後も御釜からのガス噴出をはじめ小噴火・地震群発などを繰返している。

一帯は蔵王国定公園の指定を受け、火山活動によって造られた自然景観や、山頂付近のミネズオウ、ガンコウランの低木はじめハイマツ群落などの植生、またカモシカ、イタチ、ツキノワグマなどの動物をみることができる。温泉には峨々温泉ほか遠刈田温泉、青根（あおね）温泉（川崎町）があり、遠刈田はこけしの里として知られる。同所からはふるさと緑の道が整備され、山頂までは蔵王エコーラインが開通し、ライン道沿いには別荘地・公園・休養の村・自然の家・野鳥の森・スキー場など諸施設が造られている。こうした観光施設は蔵王山を通俗にした面もあるが、名物の霧氷の壮観だけは昔と変わらない。

山形・宮城両県にわたる火山群の総称で、蔵王山という山名の単独峰はない。山域は山形県側は山形市・上山（かみのやま）市、宮城県側は白石市、刈田（かつた）郡七（しち）ヶ宿（しゆく）町・蔵王町、柴田（しばた）郡川崎（かわさき）町などに及ぶ。山形県側では山形蔵王、宮城県側では宮城蔵王・表蔵王とも称するが、県境の刈田岳（一七五八メートル）付近を境に北を北蔵王、南を南蔵王ともよび、また連峰中央の火口湖御釜（おかま）（五色沼）を中心に中央・東・西・南・北の五地域に区分する場合もある。この五区分に従っておもな峰をあげると、中央蔵王に熊野（くまの）岳（一八四〇・五メートル）・刈田岳・五色（ごしき）岳、北蔵王に地蔵（じぞう）岳（一七三六メートル）・名号（みようごう）峰・雁戸（がんど）山、西蔵王に横倉（よこくら）山・瀧（りゆう）山、南蔵王に不忘（ふぼう）山（一七〇五・三メートル）・杉（すぎ）ヶ峰・屏風（びようぶ）岳・後烏帽子（うしろえぼし）岳、東蔵王に青麻（あおそ）山などがある。山形県側で蔵王連峰を水源とするおもな河川には馬見（まみ）ヶ崎（さき）川・蔵王川（酢川）・須（す）川などがあって、いずれも最上川水系に属し、宮城県側では松（まつ）川など阿武隈（あぶくま）川水系の諸河川があげられる。

蔵王の名称は熊野岳や刈田岳の山頂に祀られる蔵王権現によるとされるが、同権現が勧請される以前に連峰を総称して何とよんでいたかは明らかではない。また高峰が聳立するためか、史料上にみえる蔵王山系に関連する山が、現在のどの山にあたるかを確定しがたいものも多い。しかし、一〇世紀末頃に編纂された「古今六帖」に「みちのくにあぶくまがはのあなたにや人わすれずの山はさかしき」と詠まれ、「枕草子」（山はの段）にも「わすれずの山」がみえ、蔵王連峰は歌枕として中央貴族にも知られていた。なお現在の不忘山は、以前は南（みなみ）森とか御前（ごぜん）岳とよばれていたもので、のちに蔵王信仰といわれるような体系化された山岳信仰が形成される以前の連峰の総称は「わすれずの山」であった可能性がある。山並連なる「わすれずの山」の山麓には祖霊がやどり、かつ水神・作神が鎮座する中小の霊山（ハヤマ、モリヤマがこれにあたる）があって、やがてこれらの複数の霊山を前立（前山）として、さらに奥の山岳が開かれ、大規模な山岳信仰である蔵王信仰が形成されていった。

古くには陸奥国側では、現在刈田岳山頂に祀られる刈田嶺（かつたみね）神社が信仰の中心であった。大同元年（八〇六）には封戸二戸が刈田嶺神に与えられている（「大同元年牒」新抄格勅符抄）。承和一一年（八四四）には霊験があって無位勲九等から従五位下の神階が授けられ、さらに嘉祥元年（八四八）には正五位下が与えられている（続日本後紀）。その後も神位の加授があったようで、貞観一一年（八六九）五月に陸奥国が大地震によって甚大な被害を受けると、この地震を鎮めるのに功があったのであろうか、同年一二月刈田嶺神は正五位上勲九等から従四位下に昇叙された（三代実録）。「延喜式」では刈田郡には苅田嶺神社一座のみが載り、名神大社。ただし、当初は青麻山（刈田嶺山ともいう）を刈田嶺と称していたともいわれる。康和五年（一一〇三）六月一〇日の神祇官奏（朝野群載）によれば、天皇が卜部らを率いて占いを行う神の一つに数えられ、永万元年（一一六五）六月日の神祇官諸社年貢注文（永万文書）によれば藤原清衡が同社の「年貢金」を神祇官に奏進している。火山の神、また作神信仰を基本にもつ地主神である刈田嶺神は、古代国家・王朝国家から保護を受け、陸奥国内の重要な神の一つとして位置づけられていた。一方出羽国内では、貞観一五年に現在山形市蔵王温泉にある酢川温泉（すかわおんせん）神社に比定される酢川温泉神の神位が正六位上から従五位下に昇格しており（三代実録）、温泉の源泉に対する信仰が厚かったことがうかがえる。同じ蔵王連峰内のこととはいえ、古代においては陸奥国側と出羽国側では信仰の対象内容が異なっていたといえる。

当山が密教化した修験者たちによって開発・整備がなされ、蔵王修験が確立していった時期は、中世末から近世初頭の間と考えられる。蔵王修験の中心となったのは刈田岳・熊野岳で、熊野岳山頂には蔵王権現のほか熊野権現・白山権現が勧請されている。登拝口は奥州側に遠刈田（とおがつた）口（現蔵王町）、羽州側に半郷（はんごう）口（高湯口ともいう）・宝沢（ほうざわ）口（現山形市）・上山口（中川口）の計四口が確認される。

遠刈田口は、役行者の叔父願行が開発して願行（がんぎよう）寺を建立、境内には四八坊が立並んでいたというが、のち兵火にかかり嶽之（たけの）坊・宮本（みやもと）坊・山之（やまの）坊の三坊が残ったという。嶽之坊（本山派）は近世には金峰山蔵王寺と称し、刈田岳山頂にある蔵王権現の別当を勤めた。元禄八年（一六九五）上山口の安楽（あんらく）坊（院）から嶽之坊へ出された一札（写、月光文書）によれば、刈田岳山頂にある蔵王権現が座する殿舎の修造は、伊達氏家臣の陸奥白石城主片倉氏が行い、社殿の鍵が嶽之坊を通じて安楽坊へ配付されていて、安楽坊は嶽之坊の指揮下に属していたようである。宝沢口では、最盛時には一二坊があったといわれる。三乗（さんじよう）院（刈田嶺神社別当）・宝蔵（ほうぞう）院（太子宮別当）・吉蔵（きちぞう）院（住吉神社別当）・三明（さんみよう）院（賀茂神社別当）などが確認できる。三乗院（当山派）は宝沢出身の覚山が霊地を開いて麓に寺を建立、万福山と号したのが始まりだと伝え（「蔵王権現本縁并覚山行者伝記」三乗院蔵）、高さ三六四センチの蔵王大権現木像が安置されている。同木像の製作年代は不明であるが、のちに取付けられたものらしい前方の御拝柱・虹梁には安永二年（一七七三）の銘がある。近世にはこれら四社別当に、合せて三石八斗の朱印地が宛行われていた。

半郷口には松尾（まつお）院（本山派）があり、現在同院観音堂内には平安後期の作とされる観音・勢至両菩薩像が安置されている。上山口は北の中川（なかがわ）口と南の大門（だいもん）口（現上山市）の総称で、寛元元年（一二四三）に廻立（まつたて）（現同上）の地に建立されたと伝える安楽院（本山派）が支配した。延享四年（一七四七）段階ではいずれも現上山市域の周辺地域に文性院（永野村）・清学院（薄沢村）・善良坊（高野村）・隆善院（小倉村）の四院が散在、「蔵王山安楽院覚書」によれば、鎌倉初期にすでに「け里い」と称される霞場も存在していたというがこれは疑わしい。安楽院は近世には上山藩羽黒派修験の触頭清光院の支配下に属していた（「年中日記帳」清光院蔵）。置賜（おきたま）方面からの参詣者は柏木（かしわぎ）峠から楢下（ならげ）・大門（現上山市）と進み、六合目にあたる清水（おすず）で中川口からの登拝者と合流して仙人（せんにん）沢の不動（ふどう）滝で心身を清めたあと、姥神・御田神を拝して刈田岳・熊野岳へと登拝していった。清水に行人小屋を設置して大門口をも安楽院側が支配し始めたのは戦国期といわれる。したがって、中世最末期までこの方面には、大門口・中川口の二つの登拝口が独立して存在していたが、両口を総称して上山口ともいわれる。

山麓には登拝した人々や講中によって「蔵王山」の供養碑が多く建てられている。当山には大和吉野（よしの）の水分神も勧請されているという信仰も手伝って、羽州側でも五穀豊穣を祈る農民たちの参拝が盛んであったらしく、各村々に蔵王山碑が建てられ、現在山形市全域で八〇余基確認されている（いずれも一八世紀以降のもの）。刈田岳や熊野岳の山頂には金の神である金日命も祀られていることから、農民のみならず商人たちも多く参拝していたことが知られる。また刈田岳・熊野岳両山頂は陸奥金華（きんか）山の遥拝所にもなっていて、登拝路には金華山碑をしばしば見かける。明治元年（一八六八）に出された神仏分離令により、各登拝口の別当は口之宮刈田嶺神社（現蔵王町）の神職となり、神祇官の支配下に入った。さらに同五年に修験宗（道）の廃止が強行されたため、蔵王修験も衰退へと向かった。

しかし、下宝沢（しもほうざわ）（現山形市）賀茂（かも）神社社殿内に明治三三年奉納人三名・人名取調世話人三四名によって奉納された大絵馬（縦一四八センチ、横三〇八センチ）から、ほぼ当時の参拝の様相がうかがえる。これは防原（ぼうばら）（現同上）の石鳥居（現在は刈田嶺神社に移されている）をくぐったところから、熊野岳山頂に至るまでの登拝路に沿って五〇〇名を超える参拝者の人名・住所と参拝姿を詳細に描いたもので、参拝者の居住地は東村山・西村山両郡と山形市に集中し、少数であるが西置賜郡や宮城県・福島県・東京市などもみえる。山形市銅町信徒講中という呼称などもあって講組織の存在がうかがえる。この絵馬は宝沢口からの登拝者だけを描いているが、蔵王山碑など石碑の分布からも羽州側における蔵王信仰圏は村山・置賜各地方を大きく越えることはないと思われる。村山地方には湯殿山碑が圧倒的に多いが、この湯殿山碑と蔵王山碑が並べて建てられていたり、さらに上山（中川）口から蔵王温泉へぬける登拝路にあたる現上山市権現堂（ごんげんどう）の両所（りようしよ）神社境内には蔵王湯殿両所宮碑（宝永八年銘）があり、また同地の正中二年（一三二五）の板碑が残る釈迦堂跡にも蔵王湯殿両所碑があることから、蔵王信仰と三山（湯殿）信仰との結合ないしは後者による前者の吸収も十分考えられよう。

蔵王修験の入峰修行のなかで、春の峰では修験者が霊山（りようぜん）寺（現福島県伊達郡霊山町）を中心とする霊山へ向かい華供行をした。この修行中に霊山の山中や麓へ杉・松・ヒバ・桜などの苗を植えて山の神に供え、またヤマツゲ、コケモモ、ガンコウランなどの小枝を持帰り、氏子や信者に配布した。信者はその小枝を田の水口に立て、田の神に供えて虫除けと豊作を祈った。夏の峰では蔵王の峰々で峰駆・沢駆の修行が行われ、秋の峰では再び霊山へ向かい、山中からコケモモ・ナツハゼ・コメツガなどの実を採り、無病息災で新春を迎えるようにと護符代りに一粒ずつ村人へ配った。霊山寺は奥州南部における天台宗勢力の一大拠点となっていたが、同寺の支配下に蔵王修験も属していたのであろうか。

近世には四月八日はトビラキ（戸開）と称して遠刈田にある蔵王権現の里宮（嶽之坊）から刈田岳山頂の奥院に神体を移し、また一〇月八日はトタテ（戸閉）と称して山頂より神体を里宮に移していた。種蒔頃から六月頃まで南蔵王の真ん中の残雪は、その形から雪入道といわれ、また宮城県白石地方ではこれを種蒔入道とか入道坊主とよび、これを目安にして苗代に種籾をまいたという。

西蔵王に属する山形市の瀧山（一三六二・一メートル）は古くは龍山と記したと思われ、早くから独自の水神・作神信仰を基底とする信仰が存在し、また古代には同山麓一帯に一つの仏教文化圏が形成されていたと考えられる。この仏教文化圏の中核となったのが神尾（かんのう）（現山形市）にあった龍山（りゆうざん）寺（現山形市中桜田瀧山寺の前身）という山岳寺院であったとの伝承が残る。前出半郷の松尾院観音堂の十一面観音菩薩立像と勢至菩薩立像は瀧山麓からもたらされたと伝え、西麓の山形市上桜田（かみさくらだ）にある熊野神社に四体ある仏像はいずれも一二世紀頃の造立とされる。また同市成沢（なりさわ）の八幡宮と同市鳥居（とりい）ヶ丘（おか）の元木（もとき）には平安期の建築といわれる石鳥居が現存している。龍山寺僧房群に供給する土器を焼いたとも思われる窯跡が西蔵王三本木（さんぼんぎ）沼東側丘陵斜面から幾つか発掘されている。

貞観九年に「最上郡霊山寺」が定額寺に列せられ（「三代実録」同年一二月二九日条）、天養年中（一一四四―四五）には西行が「瀧の山と申山寺」にて「類ひなき思ひいではの桜かなうすくれなゐの花のにほひは」と詠じ（山家集）、応保元年（一一六一）には学僧信阿が「最上郡山寺」において「和漢朗詠集私注」六巻を完成させている。これら史料にみえる「霊山寺」「瀧の山と申山寺」「山寺」を瀧山麓の龍山寺とする説がある。もちろん断定することはできないが、定額寺「霊山寺」は天童市の水晶（すいしよう）山麓にあったとする説、「瀧の山と申山寺」を山形市長谷堂（はせどう）の滝の山（たきのやま）とする説なども有力である。しかし、信阿が「和漢朗詠集」の私注を瀧山麓の龍山寺で著述したのならば、私注を書けるほどの関係書物が多数所蔵されていたのであろうし、それらを駆使して私注を著述できる一級の文化人が僧侶のなかにいたことになる。したがって、龍山（霊山）寺（天台宗）は八宗兼学の寺院で、寺僧（学問僧）が構成員の中心にあり、その下に瀧山を中心舞台に活躍する聖（修験・山伏など）が存在したのであろう。のちに山麓の仏教文化の拠点となった山形市岩波（いわなみ）の石行（しやくぎよう）寺や同市平清水（ひらしみず）の平泉（へいせん）寺・万松（ばんしよう）寺などは、龍山寺の数多くあった末寺の一つであったと考えるべきであろう。また西行が立寄ったのもここだとすると、出羽の山里ではあるが、漂泊の歌人が引寄せられるほどの魅力をもつ仏教文化が栄えていたと考えることも可能である。

瀧山への参道は三口あり、まず表参道は北西麓、元木惣門の石鳥居をくぐって小立（おだち）・岩波・八森（はちもり）・土坂（つちざか）へ至るものである。裏参道は前田神尾口といい、西麓の成沢（なりさわ）口は裏別口参道とされて、成沢・沢田（さわだ）・空清水（うつぼしみず）・塔前（とうのまえ）・日なくぼ・神尾へ至る道である。龍山寺一山の聖・山伏たちによって開かれたのであろうか。鎌倉時代北条時頼が廻国してきたとき、瀧山の山伏が反抗したため、朝日（あさひ）山・御所（ごしよ）山などとともに瀧山も閉山させられ、瀧山権現を瀧山神社とし、龍山寺を瀧山寺と改めて神尾より桜田へ移建したといわれる。これは瀧山を庄域内に含んでいた大山（おおやま）庄が北条得宗領になったことと関連するものであろう。閉山されたか否かの真偽は別として、龍山寺が十分に中世的寺院として転換ができなかったために、一三世紀以降しだいに龍山（瀧山）仏教文化の勢力は衰えていったようである。しかし、その後においても成沢登拝路には板碑・層塔・六面幢などが建てられていることから、龍山（瀧山）信仰が消え去ったわけではなく、龍山塔碑や蔵王上野（ざおううわの）にある地蔵寺入口に建つ堀田瀧山八十八所碑の存在からも、同信仰の根強さを示している。前述のように龍山仏教文化・龍山信仰の基底には水神・作神信仰が存在する。地域的には瀧山を源流とする小河川（犬川＝はずかし川、瀧山川＝岩波川、大坊川＝鳴沢川、坂巻川、松尾川など）を農業用水として利用して田地を開発し維持している瀧山麓を中心とする。信者たちによって建てられた瀧山塔碑の分布範囲は瀧山地区に限定されており、文政一〇年（一八二七）に記された「瀧山縁起」の内容にも水神信仰などが反映している。旱魃のときは雨乞も行われ、安永七年（一七七八）の銘をもつ請雨塔（羽竜沼岸にある）によれば、万松寺宗叟俊が瀧山の霊水請雨を祈願している。

酢川温泉神社は現在瀧山を本宮、熊野岳を離宮とした三位一体の神社だと主張している。瀧山頂には酢川温泉神社が祀られているが、本来は瀧山山頂には神室（かむろ）堂があり、薬師如来像を安置し、祭神は龍山権現とされていた。したがって酢川温泉神社側の主張は、それほど時代をさかのぼるものではなく、明治一一年高湯（たかゆ）（蔵王）温泉側が瀧山山頂を酢川温泉神社の奥院と主張し、強引に神室堂を酢川温泉神社と改称したためである。むろんこの強引な態度には背景があったはずで、龍山信仰がしだいに衰退していくなかで、蔵王信仰（修験）に包摂・吸収されてしまった結果生じたものではなかろうか。岩波に文政三年の蔵王・瀧山供養碑が建っている。これは両信仰の結合ないしは蔵王信仰による龍山信仰の吸収を示す好例であろう。登拝も蔵王信仰の一部として、高湯温泉口から行われることが多くなっていたものと思われる。

岩波の石行寺は行基が開基し、慈覚大師が中興したとされる天台宗の古刹であり、いわゆる閉山後は龍山寺に代わって龍山仏教文化の中核に立つようになったと思われる。明治四年の石行寺境内建物明細帳（寺蔵）によると、中桜田に移建された瀧山寺が石行寺の末寺とされている。同寺では文和二年（一三五三）から応安八年（一三七五）にわたる写経事業がなされて現在一一四巻が保存され、一巻は近くの平清水にある平泉寺に所蔵されている。奥書をみていくと写経にたずさわった人物として大和坊朝尊・覚阿法師・密蔵坊準（准）海・安玄などの名がみえ、料紙の旦那として、粟生田（あおた）（青田）郷（現山形市）の若松正法房などの名が出てくる。写経奥書にいずれも現山形市域の粟生田（青田）・蒔田（前田）・桜田各郷がみえるが、これらの地は瀧山川が小扇状地を形成する地で、上桜田・青田・元木などには条里の遺構が確認される。瀧山を源流とする小河川を利用して、早くから田地が開かれて村落も形成されたのであろう。これらの村落は写経事業や修理造営の例にみるように、龍山の仏教文化・同信仰を支える山麓の宗教集落として存在していたのである。

蔵王火山群は北西部の瀧山火山、中央部の蔵王火山および南部の南蔵王火山の三火山群に分けられ、各火山群はその中央部に大規模な爆裂火口をもっている。瀧山火山群には南部の爆裂火口と北西部にカルデラ状の陥没地、南蔵王火山群には、屏風（びようぶ）岳東方に開口した大規模な爆裂火口があり、中央部の蔵王火山群では熊野岳と刈田岳を結ぶ山稜「馬の背」の東側に馬蹄形に爆裂火口を形成し、御釜はその底部の火口湖である。有史以来の蔵王火山の火山活動の記録は数多く、そのほとんどはこの御釜を中心にしたものであるが、御釜の火山活動は昭和一四年（一九三九）を最後に停止し、その後活動の中心は丸山（まるやま）沢に移った。「吾妻鏡」寛喜二年（一二三〇）一一月八日条によれば、同年一〇月に柴田郡に雨のごとく石が降り、降石範囲は二〇里に及んだとするが、この記事が当山の噴火の初見とされる。観応年間（一三五〇―五二）の「都のつと」にも当山の噴火のことを記したと思われる記載がある。元禄三年の大噴火は約三年間にわたり、現山形市・上山市方面にも被害をもたらし（「上山城旧記」白石市史など）、寛政六年（一七九四）の噴火では天童・尾花沢（おばなざわ）方面まで降灰があったという（「蔵王堂古来記録」安楽院蔵）。火山活動によって造られた自然景観や山麓の温泉群は現在多くの観光客を引きつけている。

蔵王温泉はかつて最上高湯温泉とよばれて、村山地方の代表的な湯治場として繁盛した。源泉は標高八八〇メートル、蔵王山の北西斜面の高湯爆裂火口の底部にあって自然湧出し、しかも湧出量が豊富で高温（摂氏四二―六二度）であることが特色。マグマ発散物や硫化水素ガスを伴っているので強い酸性を示し、多くの塩類を含み、湿疹・水虫などに特効があるとされている。蔵王温泉を基地として、蔵王登山やスキーが行われるようになったのは大正期以降で、昭和二五年には全国観光地百選に第一位当選してから全国的に有名になり、とくに樹氷が喧伝された。山腹から上部にかけてはアオモリトドマツを主とする亜高山性の針葉樹林に覆われており、それに過冷却水蒸気を多量に含んだ冬の季節風が当たって結氷する。また熊野岳周辺に群生するコマクサも蔵王のシンボルとして知られる。同三七年の蔵王エコーラインの開通によって観光地としての開発が進み、またスキー場の開発整備も進み、同三八年には国定公園に指定され、通年型の総合観光地として発展しつつある。