イエス・キリスト

一般にキリストはイエスの別名のように考えられている。実際，新約聖書の中でもパウロの手紙などではキリストとイエスとが区別されていない場合もあるし，古代ローマの歴史家たち（タキトゥスやスエトニウスなど）は，多くの場合キリストを固有名詞と思っていた。しかし，〈キリスト〉は元来普通名詞で，〈油を注がれた者〉を意味していた。具体的に言えば，それは，旧約聖書の時代，イスラエルの預言者たちによって頭に〈油を注がれて王位についた人物〉，すなわち〈王〉を意味するものであった。前1000年ころ，ダビデは油を注がれて，イスラエルの王位についている。

ところで，イエス時代のユダヤ教徒は，この世の終末のときにダビデ王の子孫からメシアが現れて，イスラエルを中心に〈神の国〉をもたらすと信じていた。このヘブライ語の〈メシア〉，正確には〈マーシアハ〉がギリシア語で〈キリスト〉（正確には〈クリストスChristos〉）と呼ばれ，日本では一般的に〈救世主〉と訳されているものである。

これに対して〈イエス〉（正確には〈イェースースIēsous〉）は，ヘブライ語の〈イェーシュア〉のギリシア語読みである。そしてこの〈イェーシュア〉は，例えば旧約聖書《ヨシュア記》の主人公〈ヨシュア〉（正確には〈イェホーシューア〉）の短縮形であり，これは〈ヤハウェ（神）は救い〉を意味して，ユダヤ人の間で広く採用されていたごく普通の人名である。もっとも，2世紀以後のユダヤ教のラビ文献（いわゆる〈タルムード〉）でナザレ出身のイエスは〈イェーシュ〉と呼ばれている。この呼称は，ギリシア語の〈イェースース〉のアラム語（イエス時代の日常語）読みであると想定する学者たちが多い。しかし他方，考古学的知見から，むしろこれがイエスの名のガリラヤ地方（ナザレはこの地方の町）の発音であると主張する学者たちもいる。

このイエスの呼びかけに応じ，彼に従った人々が，とくにイエスの死後，彼を〈キリスト〉と信じた。これらの人々によって，いわゆるキリスト教が成立する。だから，キリスト教の側から見れば，キリストは当然イエスのことである。しかし歴史的には，キリストとイエスとは区別されなければならない。現に，ユダヤ教徒はイエスをキリストと認めてはおらず，今でもこの世の終りにメシア，つまりキリストが来臨すると信じている。そのうえ，新約聖書の福音書においてさえ，イエスは一度も自分をキリストであると主張してはいない。とすれば，われわれは歴史上のイエスとキリスト教徒の信仰の対象としてのキリストとを一応区別したうえで，イエスとキリストとの関係を問うていかなければならないことになる。

イエスの生涯と思想

イエスに関する資料の中でその歴史性を比較的に信頼できるのは，新約聖書の冒頭に収められているマルコ，マタイ，ルカ，ヨハネの四福音書と，最近発見された《トマス福音書》である。しかし，これらの福音書もイエスをキリストと信じるキリスト教徒によって著作されたものであるから，これらの中に書かれている記事をすべて史実と判断するわけにいかない。しかしわれわれはこれらを，とくに最初の三つの福音書（いわゆる共観福音書）を文献批判的に比較検討することによって，イエスの生涯については，少なくとも次の三つの段階があったことを推定することはできる。（1）バプテスマのヨハネの弟子。（2）ガリラヤにおける宣教。（3）エルサレムにおける処刑。

イエスはおそらく，ヘロデ大王（前4没）の晩年にガリラヤのナザレで生まれ，後28年ころにヨルダン川でヨハネから洗礼を受け，彼によって創始された洗礼運動に入った。ヨハネはヨルダン河畔の荒野で〈神の国〉の接近を宣（の）べ伝え，人々に悔い改めを迫って，罪のゆるしに至る洗礼を授けていた。われわれは〈悔い改めよ〉と言われると，何か道徳的な意味で改心を迫られているように感ずる。しかし，ヨハネが求めた悔い改めは，むしろ人間の生活上の価値基準を180度転換すること，すなわち文字通りの〈回心〉にあった。当時ユダヤの支配者たち，とくに政治的・宗教的エリートたち（サドカイ派，とりわけパリサイ派の人々）は，彼らの生活の価値基準を，彼らが神から与えられたと信じていた律法に置いていた。彼らによれば，律法を守って倫理的に正しい生活をした人々がその功績によって終末のときに〈神の国〉に入れられ，律法を守らない人々は〈神の国〉から閉め出されると確信していたのである。しかしヨハネは，過去における律法の業を誇り，それを基準にして，律法を守らない人々，あるいはむしろ，貧しさのゆえにそれを守ろうとしても守りえない人々を差別する人間の心のありようそのものを〈罪〉と見た。人間は過去（自分の属する民族や社会層や学歴や宗教的敬虔や性別）にではなく，むしろいっさい白紙の将来に価値の基準を転換すべきである。こうして人間が将来から迫り来る〈神の支配領域〉としての〈神の国〉にすべての価値の基準を置けば，律法を守りうる者も守りえない者も同じ地平において神の前に立たざるをえない。ここではむしろ，過去における律法の業を誇る者が神による審判の対象となり，律法の業を誇ろうにも誇り得ない者が神による救済の対象となる。要は，このような意味において悔い改め，その悔い改めにふさわしい実を結ぶこと，すなわち倫理的生活を実践することが，ヨハネの求めるところであった。このようなヨハネの呼びかけに応じて彼のもとに参集した人々の中にガリラヤのイエスもいたのである。

イエスはまもなくヨハネから独立し，ガリラヤ湖畔を中心に一人宣教活動を開始する。その際イエスはヨハネの立場を批判的に継承したと見てよいであろう。イエスの思想と行動の特色をヨハネの場合と比較して挙げてみると，次の3点になる。第1に，ヨハネは悔い改めにふさわしい生活形態として，世俗から離れた一つの禁欲生活共同体を形成した（これは，当時のユダヤ教非主流派の一つエッセネ派が帰属した〈クムラン教団〉と類似している。ヨハネはこの教団の出自であったかもしれない）。しかし，イエスはむしろ世俗世界に入り込んできわめて自由にふるまい，洗礼も授けず，断食も勧めていない。イエスに敵対したユダヤの指導者たちは，彼について〈大飯くらいで大酒飲み，取税人や罪人の仲間だ〉と非難しているほどである（マタイ11:19，ルカ7:34）。第2に，ヨハネは〈神の国〉の接近に基づいて人々に悔い改めを迫ったが，イエスは〈神の国〉がすでにこの世の中に実現されつつあると告知した（マルコ1:14，ルカ17:21）。イエスにとって重要なのは，人間が自分の民族的・社会的・倫理的有能さに価値の基準を置き，自己中心的に他人の価値を判断しようとする態度を放棄し，神信仰によってむしろ自己を相対化して，みずからあえて民族的・社会的・倫理的に〈弱い者〉の位置に立つことであった。人がもしこのような意味において〈弱者〉の位置に立つことを決意するならば，そこに〈神の国〉は実現されつつある，とイエスは見たのである（マタイ11:2～19，ルカ7:18～35）。〈貧しい者は幸いだ〉（ルカ6:20，マタイ5:3），〈汝の敵を愛せよ〉（マタイ5:44），〈まことに汝らに告ぐ，取税人や遊女は汝らよりも先に神の国に入る〉（マタイ21:31）などの有名な言葉は，実際に〈弱者〉の位置に立ちつくしたイエスによって語られたことを，われわれは忘れてはならない。第3に，ヨハネとイエスとの相違点は，イエスについて多くの奇跡物語が言い伝えられていることである。イエスは実際に病気をいやす能力を持っていたのかもしれない。そしてそれが，当時の〈奇跡物語〉という文学形式の中で高められ，この物語は最終的に，彼の超人的（〈キリスト〉〈神の子〉としての）力を誇示するために用いられたことは事実である。しかしわれわれにとって重要なのは，イエスが，当時政治的・宗教的指導者たちにより〈地の民〉あるいは〈罪人〉として差別され，交わることを法によって禁じられていた身体障害者や病人たち，とくに精神病者やハンセン病患者と，法を犯してまでも立ち交わり，みずからがいわば彼らの一人となることによって障害や病気をいやそうとした事実である（マルコ3:28その他）。当時，これらの人々にとってイエスはまさに〈奇跡の人〉であっただろう。

やがてイエスはエルサレムに上り，これまでガリラヤで示した彼のふるまいの象徴的行動の一つとして，激しくユダヤ教の神殿に批判を加えた（マルコ11:15～18）。当時エルサレムの神殿は，ローマの属州でありながらある程度の自治を許されていたユダヤ国家の政治的・経済的・宗教的拠点であった。ユダヤの支配者たちは，おそらくこのようなイエスの行動を直接のきっかけとして，イエスをローマ当局に王位（つまりキリスト）僭称者として訴え出，イエスはローマのユダヤ総督ピラトにより政治的反逆者と認定されて，十字架刑に処せられた。当時イエスは30歳を超えたばかり，彼がヨハネから独立して公に行動した期間は2年足らずであった。

イエス・キリスト

イエスの死後，かつてイエスに従いながらイエスの逮捕とともに彼を見捨てた弟子たちが，復活したイエスに出会うといういわゆる顕現体験により，イエスは今も神によって生かされていると信じ，このイエスを〈キリスト〉と同一化して，このイエス・キリストを信仰と宣教の対象としていった。こうして，原始キリスト教が成立する。ここでキリスト教徒は，とりわけイエスの死を，人間の罪を贖（あがな）う犠牲行為と信じ，このいわゆる贖罪信仰をキリスト教の教理の中心に据えている。われわれはこのように意味づけられたイエスの死の背後に，〈罪人〉の〈罪〉を不問に付して彼らとともに生きたイエスの生があったことを忘れてはなるまい。
→原始キリスト教
［荒井 献］

図像

イエス・キリストの図像表現に関しては，何よりもまず図像表現が可か否かという問題がある。キリストは神性と人性とを兼ね備えるものというのが正統的な考え方だが，これには異説があり，キリストは神であって人としての姿は仮のものであるという立場，キリストは人間であって洗礼ないし修徳によって神性を獲得したとする立場などがある。それらのいかなる立場をとるかによって，キリストを人間の形として表現するか否かが分かれる。そこで，ときとしてキリストを記号的・象徴的表現にとどめることにもなる。また人像としての表現を容認するとしても，いかにしてその神性を表すかが問題となる。さらに，人間という罪にけがれた死すべき者が絵具や木，石といった物質的手段によって至聖なる者を表現しうるのかという問題がある。

聖書には神像を作って拝んではならぬと繰り返して記されているため，初期キリスト教時代には，キリストは原則として象徴によって間接的に表現されるにとどまった。迫害時代ゆえの配慮もあったのであろう。その象徴には数種ある。まず文字によるもので，キリストのギリシア語綴りの最初の2文字であるX（キー）とP（ロー）の組合せ文字，キリストが初めであり終りであることを示すA（アルフア）とΩ（オメガ）などがある（クリスモン）。また中世末期から用いられたJHS（イエススJHESUSの略）もこれに類する。

次に，抽象文としてふつうに見られるものは，十字，十字架，およびそれらのさまざまな変化，すなわちまんじ，アンクankh（上に輪のついたT字形十字で，エジプト古来の象徴），ギリシア語のT（タウ）などで，また具象的なものには錨（十字架に似た形でまた信徒の舟を守る意），魚（〈神の子，救い主，イエス・キリスト〉を表すギリシア語Iēsous Christos，Theou Hyios，Sōtērの頭文字の組合せが魚ichthysとなるところからであると説明されるが，他の説明もある），羊（犠牲の獣）などがあり，中世盛期になってさらに獅子，ペリカン，フェニックス，鷲，一角獣（ユニコーン）などが加わる。植物象徴としてブドウ，ヤシなどが用いられる。人の形をとった象徴として，初期キリスト教時代に，善き羊飼い，漁夫，オルフェウスなどが用いられた。以上の多くは，異教世界で聖なる象徴としてすでに広く用いられていたものである。このような象徴的表現法は，後世になっても聖像表現を否定する立場（例えば8～9世紀の東方のイコノクラスト（イコノクラスム）や西方近世のプロテスタント各派など）がこれを踏襲し続けた。4世紀からキリストを直接表現したものが，石棺浮彫や壁面装飾（壁画やモザイク）に現れ始めるが，それを不可とする否定論がなお強かった。そこでキリスト像を正当化するために，人の手で作られたものではないと言われるキリスト像が数種伝わった。いわゆるアケイロポイエトスacheiropoiētos像である。その主要なものは〈聖顔〉で，これに2系統がある。その一つはエデッサのマンデュリオンmandylion（手巾）と称するもので，キリストが顔をぬぐった布にキリストの容貌が写ったものをエデッサ王が得て，これを後世に伝え，それがさらに模写されたといわれる。第2は，ゴルゴタの丘で十字架を負うキリストをベロニカがぬぐったときにその顔が布に写されたという。またルカが写生を始め天使がこれを完成させたと伝えられるキリスト像，キリストの昇天後ニコデモが作ったといわれる磔刑像などがあり，いずれもその信憑性が主張され，後世多くの模写模刻を生み，キリスト像の基準となった。

教義的図像と説話的図像

5世紀ごろから，キリストの図像はかなり自由に作られるようになる。それに2種あり，一つは教義的図像，他は説話的図像である。前者は例えば〈聖母子〉（いくつもの類型がある），〈教師キリスト〉（右手で祝福のしぐさをし，左手に聖書を持ち，単独で，あるいは弟子たちに囲まれて教えを説く姿），〈磔刑のキリスト〉（受難ないし贖罪の教義を示す。聖母とヨハネその他を伴うこともある），〈勝利者キリスト〉（悪の象徴を踏まえる姿），〈審判者キリスト〉〈栄光のキリスト〉（《ヨハネの黙示録》に記された四つの生き物－－天使，獅子，牡牛，鷲－－あるいは天使を伴う），〈デエシスdeēsis〉（罪人たちの祈りのとりなしをする聖母とバプテスマのヨハネを左右に伴ったキリスト），〈空の御座またはエティマシアetimasia（ヘトイマシアhetoimasia）〉（〈最後の審判〉の到来を待つ場面）などである。これらは聖堂の祭室半円蓋，主円蓋，入口上部を飾る半円形のティンパヌムなど，教会の最も重要な場所を占めて，信徒に教義の重要なものを視覚的に理解させる役割を果たした。それはほとんどが左右相称の構図で，キリストはとくに大きく表現力豊かに表された。

他方，説話的図像は，〈四福音書〉あるいはその欠を補う多数の〈外典〉に記されているキリストの生涯を図解するものである。生涯を追って分類すれば5時期に分けられる。第1期はキリストの幼時で，〈聖告（受胎告知）〉に始まり，〈聖母のエリザベツ訪問〉〈キリストの降誕〉〈牧者の礼拝〉〈マギの礼拝〉（三博士の参拝），〈神殿奉献〉〈エジプトへの避難〉などである。第2期はキリストの公生活に関するもので，〈キリストの洗礼〉に始まり，〈キリストの試み〉，種々の〈教え〉と〈奇跡〉（〈ラザロの復活〉がとくに重要）である。第3期は〈受難〉の諸場面で，〈エルサレム入城（枝の主日）〉に始まり〈最後の晩餐〉〈ゲッセマネの園での苦悩〉〈ユダの裏切り〉〈ピラトの審判〉〈笞打ち〉〈磔刑〉〈十字架降下〉〈聖母の嘆き〉〈納墓〉などである。第4期はキリストの栄光に関するもので，〈リンボへの降下〉〈復活〉〈昇天〉〈聖霊降臨〉など，そして第5期は〈最後の審判〉である。以上の諸場面は，時代の宗教感情によってときには省略され，ときには細分化されて，それぞれの時代の様式で聖堂の壁面（壁画，浮彫など），写本あるいは典礼用具などを舞台に多彩な表現を見た。

キリスト像の類型

キリストを直接表現するようになって，最も早い時期のキリスト像は，美しい若者の姿（ヘレニスティック型またはギリシア型）と，長髪で髯をはやした壮年の姿（シリア型）に区別される。その後シリア型の方が支配的となり，東方の諸教会およびロマネスク時代以降の西方の美術におけるキリスト像の類型の原則となる。ただし西方では，カロリング朝，オットー朝およびルネサンスに，前者の型が見られないではない。有髯のキリストの表現は，いかにも権威に満ちた神の姿であり，東方においてはビザンティン中期以降その半身像が，いわゆるパントクラトルpantokratōr（全能者）像としてとくに発達し，ときにはイコンとして，あるいは祭室半円蓋，とくに主円蓋の中央に，これが表現されることとなる。これに対して西方では，祭室半円蓋の壁や入口のティンパヌムに表現されるときは，玉座に座った姿勢である。丸彫像についていえば，東方ではキリスト像が丸彫の形式をとることはないが，西方ではカロリング朝以降とくに磔刑像としてしだいに発達した。この磔刑像は，もともと6世紀ごろから東方のシリア方面で原像として現れたもので，それらに見られるキリストはいずれも着衣のままで目を見開き，苦痛の情を表現することはない。この着衣のキリスト像は西方に入って丸彫像になるが（とくにルッカLuccaのボルト・サントVolto Santo像とその系統の像），他方裸体の磔刑像で苦痛の情を表現した丸彫像も並行して発達，とくに中世末期になって，この苦痛の表現が極度に強調された。このような表現は，キリストの受難ないし贖罪の意味を強く打ち出したものであるが，これに対して，苦痛を表さないキリスト像－－多くは目を大きく開き，ときには王冠を頂く－－は，死に対するキリストの勝利－－つまり復活－－を示すものである。このような磔刑像とは別に，聖母に抱かれた幼児キリストの像が西方では11世紀以降に発達し，東方ではイコンとしての聖母子像が6世紀以降発達を見た（聖母子）。祭室の半円蓋に表現されるキリストは，西方でも東方でも十二使徒，黙示録の四つの生き物（四福音記者の象徴となる）などを伴っているが，聖堂西壁では，〈最後の審判〉の大場面を支配する審判者として権威に満ちた姿で表現されることが多い。とくに西欧のロマネスク聖堂の西入口のティンパヌムを占める〈最後の審判〉はその典型的な例である（オータンのサン・ラザール大聖堂など）。次のゴシック時代になると，ティンパヌムの審判者キリストに代わって入口中央扉の中柱の前に位置するキリスト立像が主役を務めることになる。〈美しい神〉と呼ばれるこの像は，ゴシック時代特有の慈愛に満ちた表情をとる（アミアン大聖堂など）。ルネサンス以降になると，キリスト像は一般に神的権威を失って通常の人間像以上の性格を示さなくなる。ただ十字架を付加した光輪その他の外的特色によって，あるいは雲に乗るといった特殊な状況の描写によって，特定の人像がキリストであることを示すにすぎない。東方で描かれたイコンのキリスト像も，西方の近代写実主義の影響のもとに宗教的性格を失い俗化した。近世以降，19世紀に，ナザレ派やラファエル前派がキリストを主題に採り上げたが，注目すべきキリスト像を描いたほとんど唯一の作家は20世紀のルオーであろう。彼は〈聖顔〉を何点も描き，そこには受難の苦悩が強く影を落としながら，なお慈愛の情をたたえた救世主の姿が感じられる。
［柳 宗玄］