『ミリンダ王の問い3　インドとギリシアの対決』（中村元・早島鏡正訳）

　『ミリンダ王の問い』シリーズもこれで終わりです。

　ギリシア人のミリンダ王と尊者ナーガセーナとの対話も『ミリンダ王の問い3』で佳境を迎えますが、ミリンダ王はすでに、難癖を付けるというよりは、どうやったら“ねはん”を得ることができるか、というところに質問の軸が移っていきます。この対話の後、ミリンダ王は仏教に深く帰依するのですが、それは対話の中身の変化からも見て取れます。

　ミリンダ王は、悟りの必要条件を問うのですが、尊者の答えがふるっています。驢馬（ロバ）、鶏といった動物から、船やマスト、水瓶といった道具、田や海などの自然、漁夫や大工といった職業など105の項目を並べ立て、それぞれの〈支分を把握すべきである〉といいます。端的に言えば、「それぞれの特徴から学べ」ということなのでしょう。

　ではいったい、何を学び取れというのでしょうか。例えば「蠍（サソリ）」。

　〈大王よ、たとえば、蠍は、尾を武器としており、尾を持ちあげて行くごとく、大王よ、それと同様に、ヨーガ者・ヨーガ行者は、智慧を武器とすべきであり、智慧を持ち上げて住すべきです。大王よ、これが把握すべき蠍の一支分です〉

　尊者にかかれば、嫌われる「蛭（ヒル）」さえも学ぶべき対象となります。蛭が、〈吸いつくところはどこにでも強く吸いついて、血を吸う〉ように、〈解脱の美味を飲むべき〉というのです。なるほどなぁ。

　ミリンダ王の本質をついた問い、そして尊者ナーガセーナのわかりやすい喩えを用いた答え、こうした刺激に満ちたダイアローグ（対話）を読んでいると、これが、紀元前2世紀のインドで行われたものであることを、私はうかつにも忘れてしまうのでした。ここには、“今”に通ずる問いと答えがあります。

　さて3巻にもわたったこの討論、結論だけみると、ミランダ王が尊者に屈したかのようにも見えますが、私は本書の立役者はミリンダ王だと考えます。彼が問うからこそ、答えもあるのです。「Why？」と疑問をぶつけたから真理が尊者から引き出されたのです。

　私たちが尊者になれと言われてもどだい無理な話です。しかし、ミリンダ王のような問いをぶつけろ、と言われれば不可能ではありません。疑問を持て。私はこのメッセージを本書から受け取りました。

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