『日本史3 キリシタン伝来のころ』（ルイス・フロイス著、柳谷武夫訳）

　16世紀、なぜキリスト教は日本に受け入れられたのか。『日本史』を読みながらずっと考えておりますが、『日本史3』にトンデモない記述を見つけました。

　〈日本のキリシタンたちは生来幾分苦行を好む傾向をもっている〉

　ん？　苦行？　よく読んでいくと、その苦行とは「ヂシピリナ＝鞭打ち」のことでした。

　〈（日本の）キリシタンたちは、皆驚嘆をおこさせるような厳しさで我が身を鞭打った。（中略）教会に到るまでの道は全く血で赤く染まっていたほどであった。しかも、それを行なったのは、男も女も同様であった〉

　この鞭は、〈普通結節をつけた細い麻紐を采配のように束ねてある〉（ジャパンナレッジ「国史大辞典」、「ジシピリナ」の項）もので、これで血を流すほど叩くのです。しかも本書には、〈ヂシピリナを行なわないようにと彼等に命令しなければならなかったほど〉という記述さえ見つかります。

　つまり、この時期のキリスト教の信仰は、身体的痛みを伴っていたのですね。

　調べてみると、「鞭打ち」自体は、ヨーロッパで一般的ではありません。〈中世における異端的キリスト教運動の一つ〉という扱いで、〈1349年，教皇クレメンス6世は，この運動を異端と宣して禁圧したが，消滅せず後世にも散見する〉（同「世界大百科事典」、「鞭打ち苦行者」の項）のだそうです。

　来日した宣教師たちも、病気治癒や祈祷用の道具として、信者に鞭を与えていますが、鞭打ちを奨励しているわけではありません。勝手に広まってしまったのです。

　この事実は何を意味するのでしょう？

　日本既存の宗教はこの頃、信者たちの「身体」とは無関係でした。神道も仏教も信者は祈願するだけ。修行は僧侶がするものであって、身体を用いた宗教的アプローチは、聖職者側にしか許されていなかったのです。

　仏教では、｢三宝｣（仏・法・僧）を敬え、と説きます。仏と法（教え）はともかく、僧を敬え、という言い方に私はずっと疑問でした。僧の側が、｢三宝｣と言うと、どうしても僧が一般人の上位に来ます。身体的修業は、僧と一般人を分ける特権的なツールだったのでは？　と勘繰ります。一方で、一般人にしてみたら祈るだけでは物足りない。動乱の最中、身体に訴えかけてくる何かを得たい。これが、キリスト教の〈苦行〉的な受容になったのではないか？　あくまで仮説ですが。

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