『吉利支丹文学集1』（新村出、柊源一校注）

　「論理」について考えてみたいと思います。

　たとえば日本の政治家は「丁寧に説明する」とひっきりなしに口にしますが、私が知る限り、彼らから“論理的”な説明を聞いたことがありません。これは何も政治家に限ったことではなく、日本人の傾向として、「論理」は得意ではありません。

　なぜでしょう？

　本書『吉利支丹文学集1』に答えを見つけました。本書では、キリスト教および吉利支丹文学を説明するのに際し、それらが持つ精神を次のように規定します。

　〈それは理性を重んじ、物事を合理的に考へてゆく精神である〉

　ではなぜ「合理的に考へてゆく精神」、いわゆる「論理」が生まれたのでしょうか。

　〈Ｘ（きりしと）の御ことばをあちはひ（味わい）、ふかくふんべつ（理解）したくおもはゞ、わが身のしんだい（行動）ことごとくＸにひとしく奉らんとなげく（切に願う）べし〉

　これは本書所収の「こんてむつすむん地」の一節です。これは、「イミタチオ・クリスティ」（キリストに倣いて）という信心書で、〈聖書に次いで最も多く読まれ〉ているそうです。日本では、1610年に刊行されています（訳されて信者たちには知られていました）。

　「巻第一」の「第一」に登場する言葉なのですが、キリストの言葉を「理解する」というところがポイントなのではないでしょうか。いわゆる「神との対話」です。

　翻って仏教はどうでしょうか？　一部例外はありますが、「般若心経」も「法華経」も日本では漢訳されたものをそのまま音読しています。つまりたいていの日本人は、お経を耳で聞いても意味がわからないのです（私はかつて坊主の経験がありますが、私もわかりません）。

　一方で、「こんてむつすむん地」はどうでしょう？　信者が「理解する」ことが前提に書かれています。そのためわざわざ日本語に訳されています。

　意味がわからなければ、ありがたがっていれば終わります。しかしキリスト教では理解を求める。考えざるを得ません。やや強引に結論づければ、それゆえに考えること――論理が発展したのでしょう。

　ではキリスト教徒ではない日本人は、論理は身につかないのでしょうか？　そうではありません。他の文化や他者を「ふかくふんべつしたく」思えば、それが論理を磨くきっかけとなるのです。

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