キリシタン

十六世紀の中ごろヨーロッパから伝えられたキリスト教の呼称で、ポルトガル語のChristãoによるものである。幾利紫丹・記利支丹・幾利支丹・切支丹・吉利支丹などの漢字を宛てたが、「吉利支丹」は延宝八年（一六八〇）将軍徳川綱吉の諱を避けて、用いることを禁止されたという。のちには鬼・死など不快な漢字を宛てるようになった。その宗旨ばかりでなく、その信者のことにもまた教会に関することにも用いられた。歴史学上は、ふつう明治以降に伝わったキリスト教をキリスト教（基督教）と呼んで、はっきりと区別している。伝来の当初わが国ではその宗旨のことを天竺宗・南蛮宗、あるいはデウス（ダイウス）の教の意味からダイウス宗とも呼び、中でもダイウス宗の呼称は江戸時代の初めまで用いられた。キリシタン布教の歴史は大別して四期に分けることができる。第一期は、天文十八年（一五四九）のフランシスコ=ザビエルの渡来から天正十五年（一五八七）豊臣秀吉の伴天連追放令発布に至るまでの時期である。この間、イエズス会士による布教がポルトガルの貿易船の来航と結びついていたこともあり、またその伝道方針が戦国大名の共感をよんだこともあって、その信仰は北九州地方から京畿方面にまでひろまり、大村純忠・有馬鎮貴（晴信）・大友義鎮・高山右近・内藤如安・小西行長らの大名が入信した。宣教師たちは神仏信仰を偶像崇拝として排撃して唯一の神デウスの教に帰依することを勧め、封建道徳に基づく生命軽視の風潮を誡め、純潔貞操の観念を教え、婚姻に際しては離婚を禁じ、一夫一婦を固く守らせ、また育児の義務を教えた。布教に伴う西欧の文化・科学の移入、社会事業、医療事業なども信仰の普及に大いに役立ったが、信徒の間には武運長久や病気平癒、航海安全などの現世利益を期待する傾向が強かった。天下統一に乗り出した織田信長は、仏寺の勢力を抑制する意図もあって、宣教師たちを厚遇し教会を保護した。そのため伝道事業は最盛期を迎えた。布教制度も整い、都・豊後・下（しも）の三布教区が設けられ、また日本人司祭を養成するためにセミナリヨ・コレジヨ・ノビシヤドなどの学校制度ができて、安土と有馬にセミナリヨが置かれた。当時信者の数は十五万人に達した。天正遣欧使節が派遣されたのもこのころである。本能寺の変ののち、信長の遺志をついだ豊臣秀吉は教会に対してしばらくは信長の政策を継承したが、天正十五年九州征伐を終え、ほぼ天下統一を成しとげた段階で、伴天連追放令を発布して、布教事業に対する抑圧の態度を明らかにしたのである。第二期は、この年から慶長十九年（一六一四）徳川家康が禁教令を強化して多数の信徒を国外に追放するまでの時期である。伴天連追放令は、ポルトガル船の貿易に対しては制約を加えなかったため不徹底に終ったが、イエズス会の自粛に乗じて、日本への進出を図ったスペイン系のフランシスコ会の布教活動が活溌となった。やがて両会の反目は、慶長元年スペイン船サン=フェリペ号の土佐漂着をめぐって表面化し、ついに二十六聖人の殉教をひきおこす結果となった。秀吉の死後、関ヶ原の戦によって天下を掌握した徳川家康は、幕府の基礎を固める必要から、しばらくはその信仰を黙認し、対外政策のために宣教師を利用したこともあった。そのためフランシスコ会の勢力は関東から東北地方に伸びた。仙台の伊達政宗は同会のルイス=ソテロと結んでローマ教皇のもとに使節を派遣した。なおこのころ松前地方に渡った信者たちを慰問するため、イエズス会の宣教師がはじめて蝦夷地を訪れた。江戸時代にはいって日本貿易に加わるようになったオランダとイギリスはともに新教を奉ずる国で、日本市場から競争相手であるポルトガル・スペイン両国を締め出す目的で、家康をはじめ幕府の当局者に対して、カトリック教会を中傷し、両国が国土侵略の意図をもっていると警告した。かねてその信仰が思想統一の障碍となることを惧れていた家康は慶長十七年まず幕府の直轄領に禁教を令し、同十八年十二月にこれを全国に及ぼした。そして高山右近・内藤如安をはじめ数多くの信徒が宣教師らとともに長崎からマニラ・マカオに追放された。また京坂地方の信徒の武士ら七十余人が奥州外ヶ浜（津軽領）に配流されたが、このことはかえって信仰が東北地方からさらに蝦夷地にまでひろまる機縁となった。第三期は元和から寛永にかけての激しい弾圧の時代で、島原の乱ののち、寛永十六年（一六三九）ポルトガル船の来航が禁止され、鎖国の体制が完成するまでの約二十五年間である。信徒迫害は全国に及び、苛酷な処刑が相つぎ、探索のために、五人組の連坐制、宣教師や信徒を密告した者に賞金を与える制度、踏絵によって信仰を試す制度などが行われるようになった。海外から潜入する宣教師も多かったがほとんど捕えられ処刑された。元和八年（一六二二）長崎で行われた大規模の処刑は「大殉教」として名高い。寛永十四年に勃発した島原の乱は、領主の誅求に対する農民の一揆で、信仰に根ざしたものではなく、教会側でもむしろ信仰に背くものとして戦死者を殉教者として認めなかった。しかし幕府はこれを信徒の叛乱と見なし、禁教政策を一層強化する一方、同十六年ポルトガル船の来航を一切禁止し、かねてすすめていた鎖国政策を徹底させた。すでにイギリスは元和九年に商館を閉鎖し、スペインは翌寛永元年幕府から渡来を禁止されていたので、ヨーロッパの国々の中で残るのはオランダだけになったのである。第四期は幕末に至るまでの時期である。幕府は信仰の根絶を図り、全国の仏寺を統制下に置き、檀那寺の制度を設け、すべての人民をそれぞれの宗派の寺院に帰属させ、寺請証文、さらに宗旨人別帳によってキリシタンの信徒でないことを明らかにさせた。しかし明暦三年（一六五七）から肥前大村領郡（こおり）村を中心に「郡崩れ」と呼ばれる大量の検挙があり、また寛文年間（一六六一―七三）には豊後・美濃・尾張などで多くの信徒が捕えられるなど、信仰は容易に跡を断たなかった。幕府は貞享四年（一六八七）さらに類族調の制度を設け、かつての信徒でのちに転宗したものの親族・子孫をすべて類族として登録させ、三代、四代にわたって厳重に監視する方法をとった。このような徹底した禁教政策によって信仰は全く根絶されたかに見えたが、九州の一角にはなおその弾圧に堪えてその信仰を守りぬいた人々があった。幕末開国ののち、慶応元年（一八六五）長崎にはじめて天主堂が建てられたが、その見物人の間から、浦上村の信徒達が宣教師プティジャンにその信仰を告白した。教会ではこれを「キリシタンの復活」と呼んでいる。信徒が潜伏していた地方は浦上村のほか、外海地方・高島・伊王島・平戸・五島、天草の崎津・大江などであった。これらの信徒は、長い年月教会の指導を離れ、また弾圧に堪えて父祖の信仰を守りぬいて来たため、その信仰はかなり土俗化して特異の形態を備えたものになっていた。その多くはのちに教会に帰属したが、なお父祖以来の信仰形態を正当なものとして、教会に帰属することを拒みつづけている信徒たちが、生月・黒崎・五島地方に現在ものこっている。これを「隠れキリシタン」と呼んでいる。キリシタンの布教は、このように日本の統一封建国家形成の時期に際会したために、結局は実を結ばなかったが、その布教事業に伴って伝えられたヨーロッパの学問や芸術・文化・風俗などが与えた影響は少なくない。また日本をひろく世界に紹介する機縁となったことからいっても、その文化史的意義は大きい。