鳥海山

鳥海火山帯の主峰で、秋田・山形の県境にまたがるが、山頂部分は山形県に属する。

二つの円錐状成層火山からなり、一つは笙（しよう）ヶ岳（一六三五メートル）、月山（がつさん）森（一六四〇メートル）などの外輪山から形成され、西鳥海山と通称される。外輪山に囲まれた南西に開口する長径約二・二キロの爆裂口があり、火口内に鍋（なべ）森・扇子（せんす）森などの中央火口丘と鳥（とり）ノ海（うみ）がある。西麓の観音（かんのん）森・猿穴（さるあな）の小火丘および北方の稲倉（いなくら）岳（稲村（いなむら）岳、一五五四メートル）も寄生火山群である。この東のやや高く新しい火山は、その秀麗な山容のため、鳥海富士、出羽富士の名がある。標高二二三〇メートルの七高（しちこう）山（七五（しちご）山）や伏拝（ふしおがみ）岳・蟻戸渡（ありのとわたり）を外輪山とする長径約三キロの爆裂口が北に開口する。火口内には荒神（こうじん）岳および享和元年（一八〇一）の噴火による標高二二三〇メートルの新（しん）山（享和（きようわ）岳）がある。

暦応五年（一三四二）七月二六日の日付のある山形県飽海（あくみ）郡遊佐（ゆざ）町吹浦の鳥海山大物忌（ふくらのちようかいさんおおものいみ）神社口之宮（くちのみや）所蔵の鍔口銘に「奉懸鳥海山和仁口一口 右意趣者藤原守重息災延命如右 敬白」とみえる。古来、鳥海山は優れた山容とその独立性のため神の山とされ、大物忌神として国からも厚く遇され、山頂には大物忌神社が現存する。山名の由来は、山頂の鳥ノ海湖からとする説と、鳥海弥三郎の誕生地とその領地に関係するとの説がある。

「続日本後紀」承和五年（八三八）五月一一日条に「奉授出羽国従五位上勲五等大物忌神正五位下」とあり、鳥海山の大物忌神は正五位下の神階を授けられた。同七年七月二六日条では、従四位下の神階と、封戸二戸が寄進された。その理由を述べた宣命に、

詔曰、天皇我詔旨尓坐、大物忌大神尓申賜波久、頃皇朝尓縁有物恠天卜詢尓、大神為崇賜倍利、加以、遣唐使第二舶人等廻来申久、去年八月尓南賊境尓漂落相戦時、彼衆我寡力甚不敵奈利、儻而克敵留波、似有神助止申、今依此事臆量尓、去年出羽国言上太留、大神乃於雲裏、十日間作戦声後尓石兵零利止申世利之月日、与彼南海戦間、正是符契世利、大神乃威稜令遠被太留事乎、且奉驚異、且奉歓喜、故以従四位爵乎奉授、両戸之封奉宛良久乎申賜波久止申

とある。「石兵零利止申」とは、前年の承和六年に田川郡西浜（現山形県）の砂地に隕石が多数落下したことをうけるもので、それと遣唐使が南海で賊を破ったこととの結付きは不自然だが、この時期、なお蝦夷の不穏な動向を前に、辺境の神として大物忌神の神威に注目したものであろうか。

大物忌神は「三代実録」にも度々記される。貞観四年（八六二）一一月には朝廷の祭事にあずかる官社に引き上げられ、同六年には二度神階が授けられて従三位上、同一五年四月五日条では正三位が授けられた。鳥海山の神が重んじられた背景について、貞観一三年五月一六日条は、

先是、出羽国司言、従三位勲五等大物忌神社在飽海郡山上、巌石壁立、人跡稀到、夏冬戴雪、禿無草木、去四月八日山上有火、焼土石、又有声如雷、自山所出之河、泥水泛、其色青黒、気充満、人不堪聞、死魚多浮、擁塞不流、有両大、長各十許丈、相連流出、入於海口、小随者不知其数、縁河苗稼流損者多、或浮濁水、草木而不生、聞于古老、未嘗有如此之異、但弘仁年中山中見火、其後不幾、有事兵仗、決之蓍亀、並云、彼国名神因所未賽、又墓骸骨其山水、由是発怒焼山、致此災異、若不鎮謝、可有兵、是日下知国宰、賽宿、去旧骸、行鎮謝之法焉

と記し、大物忌神社が鳥海山上にあり、四月八日の噴火と兵乱を結び付けていることがわかる。その例証として、弘仁年間（八一〇―八二四）に噴火があり兵乱が起こったとあるが、この噴火は記録にない。大物忌神は出羽国の名神で、鎮謝報祭をしないと天変地異や兵乱が起きるとし、国守に命じて報祭を行わせ、神田を汚す墓や骨を除かせた。

大物忌神への期待は、元慶の乱に際してもなお大きく、元慶二年（八七八）八月四日には勲三等、同四年二月二七日には従二位の神階が授けられた。さらに「三代実録」仁和元年（八八五）一一月二一日条に「去六月廿一日出羽国秋田城中、及飽海郡神宮寺西浜雨石鏃、陰陽寮言、当有凶狄陰謀兵乱之事、神祇官言、彼国飽海郡大物忌神、月山神、田川郡由豆佐乃売神、倶成此恠、崇在不敬、勅令国宰、恭祀諸神兼慎警固」とあり、蝦夷対策と兵乱に備える祭祀を命じている。この記事にある神宮寺は吹浦にあり、明治初年の廃仏毀釈で廃寺となった。九世紀末には鳥海山に神仏混淆の信仰が入っていたことがわかる。

中世に入り、修験道の発達に伴い、鳥海山は出羽地方の修験道場として発展した。また古代以来の国家鎮護の社としての役割ももち続け、承久二年（一二二〇）には鎌倉幕府の命による大物忌神社の修造が伝えられ（吾妻鏡）、元徳三年（一三三一）六月「羽州由利郡津雲出郷」（矢島地方）の豪族が銅器識文を鳥海山に寄進したと伝えられる（大泉叢誌）。正平一三年（一三五八）八月三〇日北畠顕信は「天下興復、別而陸奥出羽両国静謐」を祈願して鳥海山に「由利郡小石(子吉)郷乙(小)友村」を寄進した（「北畠顕信寄進状」大物忌神社文書）。

修験としての鳥海山の登山口は、現在の秋田県側に矢島（やしま）（現矢島町）、滝沢（たきさわ）（現由利町）、小滝（こたき）（現象潟町）、山形県側に吹浦・蕨岡（わらびがおか）・杉沢（すぎさわ）（現山形県飽海郡遊佐町）で、そこに修験者が住み登拝の先達をした。矢島町の永泉（えいせん）寺は所蔵文書によると、明徳二年（一三九一）醍醐（だいご）寺三宝（さんぼう）院の末寺となったと伝え（鳥海山史）、室町時代には矢島の修験はかなり勢力を持っていたと考えられる。

文禄三年（一五九四）一〇月二三日秋田実季の上洛に際しての秋田実季家臣誓詞（秋田藩家蔵文書）に「当国之鎮守羽黒、月山、鳥海」とある。慶長五年（一六〇〇）八月二〇日の戸沢政盛・最上義光起請文（戸沢文書）にも同様にあり、秋田氏・最上氏ともに羽黒（はぐろ）山・月（がつ）山・鳥海山を出羽国の鎮守として崇拝していた。

近世にも、由利郡内の鳥海山修験の中心は矢島口であった。天明元年（一七八一）の矢島郷寺院控（鳥海山史）によると、修験寺院は学頭の城内（じようない）（現矢島町）の鳥海山福王（ふくおう）寺を中心に、一八坊を数えた。明治二年（一八六九）の矢島郷別当復飾之控（鳥海山史）では、現矢島町一四ヵ寺、現鳥海村一四ヵ寺、現東由利町二ヵ寺を数えた。矢島の修験寺院の多くは真言宗に属している。

箸の王子（はしのおうじ）（現矢島町荒沢針（あらさわはり）ヶ岡（おか））を起点に七高山に達する登山道の各所に修験にちなむ地名が残り、明徳年間（一三九〇―九四）に醍醐寺三宝院の二乗（仁条）が名付けたと伝える（鳥海山史）。三合目の駒の王子（こまのおうじ）、四合目の十六善神（じゆうろくぜんしん）、五合目の祓川（はらいかわ）、六合目の懺悔（さんげ）坂・賽の河原（さいのかわら）、行者戻（ぎようじやもど）し・舎利（しやり）坂などがある。

現矢島町城内字木境の山伏長根（きざかいのやまぶしながね）（二合目）にある木境神社を、矢島側では大物忌神社と主張しており、山伏の行場の中心であった。この神社を中心に一年を通じて斎灯（柴灯）、山神祭、春の入峰（笈取（おいとり））、虫祭、秋の入峰など修行の行事や五穀豊穣を祈る諸行事が行われていた。

滝沢口は子吉（こよし）川中流の森子（もりこ）（現由利町）付近にあり、川に沿った台地にある大物忌神社の参道が登山口で、矢島登山道と木境神社の手前で合流する。滝沢口は羽黒系の修験といわれ、慶長以前は別当として天台宗滝洞（りゆうどう）寺があり、三三坊を配下に数えたという。滝洞寺は慶長年間に前郷（まえごう）村（現由利町）に移転したという。小滝口は象潟の南東、奈曾（なそ）川が白滝となり、滝に相対して蔵王権現（現金峰神社）が祀られる。近世には鳥海山竜山（りゆうせん）寺が別当、醍醐寺三宝院の末で、一八ヵ寺の修験を配下にもった。

修験道の発達に伴い、天台系の本山派（順峰）と真言系の当山派（逆峰）の間に対立が生じ、山頂の支配権、嶺境争論に発展した。慶長一九年に滝沢口と矢島口は、鳥海山登山の順逆の出入りについて争い、滝沢口が敗訴した（由利十二頭記）。元禄一四年（一七〇一）に矢島口は山頂の社殿の支配権と鳥海山の嶺境に関して蕨岡口を三宝院に訴えた。三宝院は山頂社殿の支配権について矢島側の主張を退け、嶺境については不問とした。不問にされた鳥海山の境界は、矢島藩・荘内藩にとって重大な問題であり、解決は幕府の手にゆだねられた。宝永元年（一七〇四）幕府は「西ハ笙野嶽腰ヨリ稲村嶽之八分ニ至リ東ハ女郎嶺之腰迄不毛之地由利飽海両郡ニ相定」（飽海郡誌）との裁断を下し、鳥海山の北麓八合目以南は飽海郡となった。

現鳥海村に伝わる本海番楽は、江戸初期に醍醐寺三宝院の本海が伝えたといわれる獅子舞で、本海系には鳥海山日立舞（象潟町）、冬師番楽・釜ヶ台番楽・伊勢居地番楽（仁賀保（にかほ）町）があり、いずれも県無形民俗文化財。

昭和三八年（一九六三）象潟海岸などを含み鳥海国定公園に指定された。

山形・秋田県境に位置する火山で、標高は二二三七メートル、山頂は山形県域にある。二つの円錐状成層火山から構成され、笙（しよう）ヶ岳（一六三五・三メートル）、月山森などの外輪山で形成される西鳥海は、南西に開口する長径約二・二キロの爆裂口があり、この火口内には鍋（なべ）森・扇子（せんす）森などの中央火口丘や火口湖の鳥（とり）ノ海（うみ）などがある。西鳥海西麓の観音（かんのん）森・猿穴（さるあな）などの小火丘、および北方の稲倉（いなくら）丘（稲村岳、一五五四・二メートル）なども寄生火山群である。西鳥海の東方（東鳥海）には七高（しちこう）山（七五岳）や伏拝（ふしおがみ）岳などを外輪山とする長径約三キロの爆裂口が北に開口し、火口内には享和元年（一八〇一）に噴火した新（しん）山（享和岳ともいう、最高峰）・荒神（こうじん）岳などがある。

古くは飽海（あくみ）岳とも称された。暦応五年（一三四二）七月二六日銘のある大物忌（おおものいみ）神社吹浦（ふくら）口之宮（現飽海郡遊佐町）の鰐口に「奉懸鳥海山」とみえる。山名は火口湖の鳥ノ海にちなむなど諸説あるが、鳥ノ海は歌名所として古くから都人にも知られ、「能因歌枕」には「とりのうみ」が出羽国の歌枕として載る。日本海側においては北アルプス連峰、白（はく）山などに次ぐ標高を誇り、山裾を直接日本海に落す秀麗な姿は古来より出羽富士ともよばれ人々に畏敬の念を与えてきた。また有史以来幾度となく噴火を続けており、噴火を神意とみた古代の人々にとっては、まことに神の宿る神聖なる山であった。

現在山頂には大物忌神社本殿が置かれ、山麓の蕨岡（わらびおか）・吹浦（現飽海郡遊佐町）・矢島（やしま）（現秋田県由利郡矢島町）には同社の口之宮があるが、古代には大物忌神が宿る神の山であり、「延喜式」神名帳には名神大社として大物忌神社が載る。「続日本後紀」承和五年（八三八）五月一一日条によれば、大物忌神は従五位上から正五位下に昇叙されている。六国史では東北地方の他の神々の神階が大半は五位止りなのに対して、大物忌神は元慶四年（八八〇）には従二位にまで昇った（「三代実録」同年二月二七日条）。また「延喜式」主税寮諸国出挙正税公廨雑稲条によると、大物忌神と月山神に合せて二千束の祭料があてられている。これは元慶の乱の頃、大物忌神社に月山神社も勧請され、両所神社と称されていたためであろう。大物忌神は北方の蝦夷の侵入を事前に察知し、噴火などの変異によって事の次第を中央に告げる神だったとされる。「続日本後紀」承和七年七月二六日条によると、遣唐使が南海において賊に襲われたとき、大物忌神が一〇日間にわたって戦いの声をあげ、石兵を降らして遣唐使を守ったといい、同じ日、都で盛んに物の怪が出没する原因を占わせたところ、大物忌神の祟りであるという占いが下され、中央の貴族たちは従四位の神階と神封二戸を同神に授けている。この記載は大物忌神の力が単に北に住む蝦夷に対して向けられたものだけではなかったことを物語る。大物忌神の最大の性格は、何よりも極端にケガレを嫌うことであった。神名そのものが、物忌（ケガレ―キヨメ）であり、「三代実録」貞観一三年（八七一）五月一六日条によれば同山は噴火によって泥水が麓の方まで流れ、その色は青黒く、臭気を放ち、死魚が浮び、八方に広がった泥流で苗が全滅し、草木腐れて臭くなったという。まさしくケガレの状況を記したものである。また弘仁年間（八一〇―八二四）の噴火では墓塚の骸骨で山裾がけがされたことに対して、大物忌神が怒ったのだとされている。このケガレを嫌うありかた、ケガレ―キヨメの観念は、天皇―皇都―畿内―諸国と、国家の中心から外へと広がり、国家の境界域に及んでいく国家観念のなかから生じている。古代の神祇体系において、辺境地帯における災異異変は異民族の侵入として意識され、その神異は直ちに中央政府に報告されて、他の辺境の防備態勢への警告となる。大物忌神もこのような連動し合う神々の体系のなかに位置づけられていた。同神が国家辺境の守護神となりえたのは、当山が古代国家の北の端に位置すると意識されていたからである。当時、秋田県側にも雄勝（おがち）・平鹿（ひらか）・山本（やまもと）の諸郡が置かれていたが、そこは賊地に近く、ややもすれば間隙に乗じて「腹心の病」をなす蝦夷の世界であった。前出雄勝以下三郡を山北三郡と通称するが、山北の山とは当山のことで、九世紀頃、日本海側の国家の北端は当山、陸奥国北端は衣川（ころもがわ）（現岩手県胆沢郡衣川村）であったと中央貴族は意識していた。今も執り行われる鳥海山の山頂、七合目御浜（おはま）、口之宮がある吹浦西浜（にしはま）、飛（とび）島とをつなぐ壮大な火合せ神事（出浜神事）は、飛島と鳥海山との緊密な関係を物語るが、弘仁一四年以降のものと考えられる行基菩薩図（集古図）によると日本海の北方に浮ぶ島は「止之島」と記され、ことのほか大きく描かれている。伊豆や佐渡も同様に大きく描かれているが、これは当時の国家観念において、辺境地帯にある島に対して、中央の人間が特別の関心を寄せていたことを意味する。止之（との）島は飛島のことで、同島が日本海の北の辺境地帯に位置する島と意識され、飛島に宿る神は小物忌神で、物忌という当山と同じ神性を付与された神であった。

嘉祥四年（八五一）出羽国に陰陽師が設けられた。その任務は夷狄の動きを陰陽師の占いによってあらかじめ察知し、いち早く対処するもので、仁和二年（八八六）飽海郡の諸社に降った石鏃の異変について、陰陽師は「蝦夷の乱に備えよ」と占っている。この陰陽師が、正月の追儺の節会において読んだ祭文とは、穢く悪しき疫神の住む所を千里の外（東は陸奥、西は九州志賀島、南は土佐、北は佐渡の外）に決めて、五色の宝物を手土産に国家の外に追放しようとするものであったが、出羽国府の置かれた酒田市城輪（きのわ）柵跡から南に約二キロ、当山の南西麓、飽海郡八幡（やわた）町の俵田（たわらだ）遺跡はまさにこの陰陽師の活躍した祭祀遺構であった。

古代国家の守護神としての鳥海山大物忌神社は、「本朝世紀」天慶二年（九三九）四月一九日条にみえる蝦夷の反乱に際して噴火してその騒乱を知らせたという記事を最後にしてその歴史的使命を閉じる。一一世紀から一二世紀にかけて、当山の北と南の平野部では在地領主の開発が進み、領主は開発した私領の一部を大物忌神社に寄進し、神田（給免田）としたと思われる。こうした在地の変化に対応するように大物忌神社は出羽国一宮になっていった。正平一三年（一三五八）八月三〇日の北畠顕信寄進状（大物忌神社文書）に「出羽国一宮両所菩薩」とあるが、大物忌神社が一宮になったのは、他国の例からして一三世紀のことと考えられる。一宮として出羽国の神祇体系の中核的な存在となり、留守氏による羽州地下管領権の統括下に置かれた。承久二年（一二二〇）一二月三日の関東御教書（同文書）は、「出羽国両所宮」の修造を出羽国新留守所に命じている。

中世を通じて大物忌神社に対する在地領主の寄進は続けられた。元徳三年（一三三一）源正光と滋野行家が大旦那となり、由利郡津雲出（つくもで）郷（現矢島町）で鋳造された十二神像を寄進しているが（大泉叢誌）、正光は由利郡地頭の大井氏である。暦応五年には藤原守重が息災延命を祈願して前出鰐口を、正平一三年には北畠顕信が由利郡小石郷乙友（おとも）村（現本荘市）を天下興復と陸奥・出羽の静謐を祈願して寄進している（前掲北畠顕信寄進状）。在地領主制の進展とともに大物忌神の性格は国家守護神から農業神（勧農神）へと変化、「出羽国大社考」に「五月五日晩白粥を煮、中に五穀の名を付せる葦の管をさし置、是を出し管中に入れ、粥の多少を見て年穀の吉凶を卜う」とある大物忌神社の管粥神事は、五穀豊穣を祈る代表的な勧農の神事であった。これに対応していつしか当山は竜王の宿る山と意識されるようになった。秋田県側では当山のことを龍頭（りゆうとう）山ともよび、本地仏を祀る頂上の山寺は龍頭寺と称されていた。蕨岡の学頭寺も龍頭寺と称され、また秋田県側の北麓を流れる川を奈曾（なそ）川といって、小滝（こたき）（現由利郡象潟町）近くの奈曾滝を下って当山の大権現は降臨したと考えられていた。祭神も大物忌神から倉稲魂神へと変化していく。

鳥海山の山麓は古くから交通の要衝であった。古代出羽国の駅路は出羽国国府を通って遊佐（ゆざ）駅に至り、吹浦付近より鳥海山の西の裾野を通って蚶方（きさかた）駅に達し、秋田城を目指した。越後国から秋田城に至るルートも当山の裾の尾を通過していた。近世に入っても当山麓を浜（はま）街道が縦断している。水上交通においてもいわば灯台代りになる山であり、海を行交う人々にとって船の位置を知るうえで心強い存在だった。西麓の三崎山（みさきやま）遺跡（遊佐町）から発見された殷時代の青銅刀子（東京国立博物館蔵）は、わが国最古の青銅器であり、縄文時代の後期に渡来したものという。九世紀には度々渤海の使者が出羽国に着いているが、彼らも鳥海山を指針としたのであろう。また、若狭国小浜（おばま）（現福井県小浜市）・越前国敦賀（つるが）（現同県敦賀市）などの湊から津軽十三（とさ）湊（現青森県北津軽郡市浦村）、さらには蝦夷地まで伸びる中世の日本海海運は、「舟船都会之津也」といわれた「逆沱浦」（酒田浦、康正元年「玉漱軒記写」種月寺文書）や「北国三所の潤形」湊である金浦（このうら）湊（現秋田県由利郡金浦町）、さらには風待湊としての吹浦湊などの存在なくしてはありえなかった。

当山が辺境を守護する山や出羽国一宮として意識されたのは、このような都鄙往来がもたらしたものであった。能因が「世の中はかくても経けりきさ潟の海士の苫やをわが宿にして」と詠んだように、山麓は都人の歌枕にも登場する世界であった。一方、小滝熊野神社の平安時代中期の蔵王権現像は、紀伊国熊野神社につながる聖たちの活動の足跡であると同時に当山が修験の山となっていったことの表れでもあった。平安時代中期、山麓一帯には天台教学の教線が伸び、各地に拠点となる道場が成立する。吹浦とも小滝ともいわれる「大物忌神社神宮寺」、象潟蚶満（かんまん）寺はともに天台宗であったし、明応二年（一四九三）五月、慈光（じこう）坊など六院坊が協同して慈覚大師堂一宇を三崎（現遊佐町）に建立していた（「三崎神社大師堂棟札」竜厳寺蔵）。例年五月一日の祭礼に小滝金峰（きんぼう）神社に奉納されるチョウクライロ舞も天台系の舞楽で、おそらくは一一世紀から一二世紀にかけて、当山裾野一帯の天台宗の寺院に伝えられたものであろう。

僧侶・聖たちの道場となった吹浦神宮寺には、暦応元年に仏師良覚によってつくられた阿弥陀如来坐像（松葉寺蔵）と永正三年（一五〇六）三月一八日の胎内墨書銘をもつ木造の薬師如来像（同寺蔵）が安置されていた。前者は月山の、後者は大物忌神の本地仏であった。同寺は成城坊・東福坊・千手坊などの子院を擁していたが、一方秋田県側の小滝にも神宮寺があり、観音菩薩（小滝金峰神社蔵）を本地仏としていた。鳥海山の二つの本地仏は当時の本地垂迹の体系が重層的な構造をもっていたこと、また鳥海山を取巻く地域の交流が重層的な構造であったことを物語る。仏教的世界・修験的世界が当山を取囲んでいく一方で、前出弘仁年中の噴火の原因が、「墓塚の骸骨が山水を汚したため」であったということ、小滝の金峰神社にみる立木観音が、鳥海山大権現の降臨の依代となる奈曾滝という霊的な場に立っていたことなどを併せ考えるならば、在地の人々にとっては古くから葬送の場、霊のこもる山、現世と来世の境界領域にある霊山と意識されていたと考えられる。

建武四年（一三三七）七月一〇日の足利直義御判御教書（円覚寺文書）で北寒河江（きたさがえ）庄五ヵ郷のなかにみえる「両所」は、両所神社にちなむもので、鎌倉末までに鳥海山信仰が寒河江庄一帯に伝わっていたことを示し、現山形市宮（みや）町の鳥海月山両所（ちようかいがつさんりようしよ）宮は北寒河江庄の両所宮から勧請されたとされている（最上義光物語）。中世、陸奥国随一の都市的な場であった多賀（たが）府中域（現多賀城市）西端の東光（とうこう）寺近くに、羽黒神社とともに小物忌（おものいみ）神社が勧請されていたが、大物忌神社も勧請されていた可能性がある。また、陸奥津軽の岩木（いわき）山頂上や山形盆地の西側の白鷹（しらたか）丘陵の鳥海山にも勧請されていた。後者は万治三年（一六六〇）、大物忌神社の縁起を説くなかで自らの縁起を創造している（「大蕨邑鳥海山縁起草稿」山形大学附属博物館蔵）。各地に伝えられた鳥海山信仰は、戦国時代の起請文の世界からもうかがえる。永正七年一二月二日、常陸の佐竹義舜はその起請文（写、秋田藩家蔵文書）のなかで全国の諸神とともに鳥海大明神に誓っている。同様の起請文は、文禄三年（一五九四）一〇月二三日、湊（みなと）（現秋田市）の安東氏によっても書かれていたし（秋田藩家蔵文書）、慶長五年（一六〇〇）八月二〇日、最上義光から出羽角館（かくのだて）の戸沢九郎五郎に宛てた起請文（戸沢文書）にもみられた。

中世から近世にかけて当山は全国有数の修験道場であった羽黒山との密接な関係のなかで、山岳信仰を保ち続けた。いわゆる出羽三山とは現在では羽黒山・月山・湯殿山の三山をさすが、戦国期には湯殿山に代わって当山が入り三山を構成していた。近世には修験の山として、大名の厚い保護と人々の信仰に支えられ、山麓には多くの修験の根拠地が栄えていた。現秋田県側では矢島口（一八坊）、院内（いんない）口（一八坊、現秋田県雄勝郡雄勝町）、滝沢（たきさわ）口（一二坊、現由利町）、小滝（こたき）口、山形県側は吹浦口（二五坊・三太夫）、剣社口修験（六坊）、蕨岡口（三三坊）、黒川（くろかわ）村不動院（現飽海郡八幡町）、升田（ますだ）村滝本（たきもと）坊（現同上）、阿伽井坊護国院最勝（さいしよう）寺（現飽海郡平田町）、上大内目（かみおおうちのめ）村三蔵（さんぞう）院（現遊佐町）などである。このうち蕨岡口は鳥海山登拝口の順峰口として学頭坊の龍頭寺を中心として、近世には門前町の景観をなすほどに栄えた。

修験道の発達に伴い、天台系の本山派（順峰）と真言系の当山派（逆峰）の間で対立も生じた。慶長一九年には滝沢口と矢島口の間で入山の順逆をめぐって相論となり滝沢口が敗訴している（由利十二頭記）。元禄一四年（一七〇一）には山頂社殿の支配をめぐって蕨岡口と矢島口との間で争いとなった。これは矢島・庄内両藩境の問題ともなったために解決は幕府の手にゆだねられ、宝永元年（一七〇四）の裁許により、山頂北八合目以南は飽海郡域とされた（飽海郡誌）。修験者たちによって演じられた山伏神楽は山形・秋田県域では番楽ともよばれたが、鳥海山修験の手によって伝えられた番楽も、山麓の村々で演じられていた。現在も遊佐町杉沢（すぎさわ）の比山番楽、同町女鹿（めが）の日山番楽などが残り、最上郡真室川（まむろがわ）町平枝（ひらえだ）の番楽も近年まで演じられていた。なお日山（比山）とは月の山・月山に対しての日の山との意であるともいう。昭和三八年（一九六三）一帯は鳥海国定公園に指定された。