神道
しんとう
神道とは、日本民族の神観念にもとづいてわが国に発生し、主として日本人の間に展開した伝統的な宗教的実践と、これを支えている生活態度および理念をいう。神道は、二、三の教派を別にすれば、教祖を持たない自然発生的宗教であり、主として日本人の間で行われている民族宗教である。その神観念は基本的に多神教的であって、神々に対する祈り・祭・修行・社会活動などを伴っている。神道には歴史を貫く特質・強調点や時代ごとの教説はあるが、確立されたドグマというものはない。それは整備された神学や哲学というより、基本的な価値体系や思惟形式・行動様式の形で、日本人の生活に深く関わっている。「神道」の語の初出は『日本書紀』だが、当時はまだ固有の神事・神々・神社などを意味しており、教えを含む神々の道とされるのは、十二世紀末以後のことであった。神道には厳密な意味での教典はないが、神話や生活に関する一群の古文献を神道古典と呼び、尊重している。中でも『古事記』は高天原（たかまのはら）の神々の出現と活動を述べ、天孫降臨の由来を伝えて、日本国家の基礎と天皇の徳による統治を説いている。『日本書紀』は同じ神話の別伝を詳述しつつ、神々による国家の建設と皇統の確立を説き、大化改新以後の国家の展開が、神意の継承と敬神崇祖によることを示そうとする。かような政治哲学や宗教倫理は、中・近世の神道思想の大きな拠り所となった。八世紀前期の風土記は諸地方の神話や古伝承を採録し、同後期の『万葉集』には奈良時代以前からの各階層の信仰や習俗が窺われる。平安時代初期の『旧事本紀』は国造関係の記述や物部氏系の信仰を伝え、『古語拾遺』は斎部氏の立場から祭祀伝承の欠を補った。『養老令』には国家儀礼の大綱と、神祇官の職員・職掌などがみられる。令の施行細則である『延喜式』は、後述する神祇制度の完成された姿を示す。『続日本紀』の宣命（せんみょう）は文武天皇元年（六九七）から延暦八年（七八九）までの詔勅で、神道の倫理観や時間論に関する重要な史料を含んでいる。
いわゆる古神道とは、儒教・仏教など外来宗教の影響がまだ顕著でない八世紀前期ごろまでの神道をいう。古神道の実態は、考古学などの業績もさることながら、八世紀の神道古典の出現により、はじめてある程度まとまった把握が可能となる。古代国語のカミとは、畏敬または畏怖される神秘で超自然的な存在であり、身近な民間信仰的な神もあったが、皇室や大氏族の祭る神々も含まれていた。村岡典嗣や宮地直一によれば、古神道の神々は（一）自然神（自然物・自然現象に宿り、それを支配する神）、（二）人間神（英雄・偉人・長上などの神格化）、（三）観念神（生成・思考・生産力など抽象的な力や観念を司る神）の三種に分けられるという。だが別の視点からみれば、最も重要な神は、当時の社会生活の単位である氏族の守り神（氏神）であった。氏神は必ずしも祖先神ではなかったが、時代の下降に伴い氏神を祖神とみなす傾向も生じている。神道にはもと常設の社殿がなく、祭のたびに聖地に常緑樹（ひもろぎ）または自然石（いわくら）を立てて神の座とした。やがて祭壇や参列者を風雨から守る臨時の仮小屋を、祭の後まで残すようになって社殿が成立した。神社建築の祖型は伊勢神宮の神明造りと出雲大社の大社造りで、前者は穀倉から、後者は古代住居からの展開といわれる。古神道の祭祀は農耕儀礼が主体で、春の祈年祭と秋の新嘗祭が特に重視された。集団の平和を祈る公的祭祀のほか、個人的、家庭的な祈願もあった。神意判断の方法には、種々の卜占・請（うけい）・神懸りなどがあり、盟神探湯（くかたち）は一種の神聖な裁判とされた。古神道には二種の世界観が共存した。一つは垂直的に高天原（天上の神の世界）・中津国（現世）・黄泉（よみ、地下の死者の国）が存在するとする満蒙・東北シベリア型であり、他の一つは水平的に現世の彼方に常世（とこよ、海上遙かな遠い国）があるという東南アジア型である。後者は日本神話に顕著ではないが、現在も盆の祖霊来訪の信仰などに面影をとどめている。古神道はやがて種々の展開を始めた。その第一は道徳意識の発達である。古くから重視された「まごころ」はさらに強調され、神話における神々の行為に行動の規範を求める動きも出た。不可抗力的な病気や災害まで罪・穢れとした古代人が、より合理的な道徳意識に傾く背景には、儒教倫理の触発もあったろう。第二は神話の統合である。統一国家の出現に伴い、諸氏族の神話が皇室を中心に再編成され、体系的な日本神話が構成された。第三は神祇制度である。皇室や有力氏族の氏神は、本来の機能を保ちつつ国民や国家全体の守り神となり、国は毎年捧げ物をして祭った。このことの制度化は大化改新ごろからとされ、神祇制度とよばれる。中央政府では神祇官の役人が、地方では国司が国家儀礼の担当者だった。天皇の践祚大嘗祭をはじめ、災害・戦争・国家的慶事における祈願や感謝の祭もあった。神祇制度は平安時代前期に完成し、十世紀初めには全国で三千近い神社が国家祭祀の対象となっていたが、平安時代後期の律令制弛緩とともに衰えた。しかし、中世の二十二社など、近畿あたりの大社に対する奉幣は後世まで続いた。政治の場で神を敬い神事を優先させる精神は、『御成敗式目』や戦国武将の家法にも流れ、江戸時代を経て明治の社格制度に引き継がれた。これとは別に、六世紀中期に公式伝来した仏教は、奈良時代には神道に劣らず国家性を帯び、一般民衆にも滲透を始めたので、神道との間に種々の接触混合が生じた。神仏習合には三段階がみられる。その第一は神道の神々は仏法を守るとの信仰で、奈良時代中期から寺院に鎮守の神が祭られた。第二は同じころ、仏僧たちは神を六道の最上位たる天Devaとみなし、神は輪廻の苦悩から解脱を望むとして、神前で読経し、神社に寺を建てるなどした。第三期は八世紀末以後で、神を菩薩の化身とし、のちには仏が神の本体、神は仏の仮の現れと信じて、仏像や僧形の神像を祭る神社も出た。本地垂迹説はこうした解釈の理論化で、鎌倉時代に完成し、天台神道と真言神道がその代表だった。全国神社の過半数は、幕末まで仏教の影響下にあった。これに対し、神道の主体性回復の動きは、仏教的神道と相互に影響しつつ、鎌倉時代の伊勢（度会（わたらい））神道から始まり、十五世紀後半には京都に吉田神道も出現した。ことに吉田神道は神職養成にも力を注いで、江戸時代には僧侶の支配を受けない神社神職の大半を掌握した。近世に入ると儒家神道がめざましく興隆して神儒一致を唱え、伊勢神道以来の真心と祈りを強調するとともに、尊王主義を鼓吹した。復古神道の大成者本居宣長は、儒仏思想と結合した在来の神道説を批判し、古神道の精神に復帰しようとした。多神教的な神観念はあるがままに認められ、神の恵みとしての産霊（むすひ）が神学的に重視された。その弟子平田篤胤は現世を仮の世とし、独自の造化神観など唱えたが、現在はあまり受容されていない。しかし、神葬祭の根拠となった幽世（かくりよ）論や家庭祭祀の奨励は、後世に貢献した。ひるがえって一般庶民の神道をみると、教説はさほど滲透せず、現実の信仰はむしろ種々の祭・年中行事・清め・参詣・禁忌などを通じ保たれてきた。古代の氏族や一門の氏神は、平安時代後期以降荘園・郷村といった地域社会の守り神となり、鎌倉時代初期ごろからは講組のような任意参加の集団が加わった。中でも伊勢講は神仏を通じ、近世最大の講組織となった。近世に入ると社会秩序の回復に伴い、伊勢の式年遷宮、践祚大嘗祭、賀茂祭など多くの国家儀礼が再興または恒例化した。民衆の間でも祭礼が盛大となり、相撲・的射や多くの神事芸能が行われて、住民の連帯感・共属感が深められた。明治維新を迎え、政府は神社の内部から仏教的要素を除去するため神仏分離を命じた。朱印領・黒印領は上知され、古い神祇制度にもとづく社格制度が設けられた。これとは別に、国家機構の精神的基盤となった復古神道を国民に啓蒙するため、大教宣布運動が行われた。この運動が結局失敗に終ると、政府は神社神道を一般宗教から区別し、国家儀礼または国民道徳として温存育成した。関連して明治十五年（一八八二）から第二次世界大戦終戦まで、官社の神職は説教活動と神葬祭の奉仕を禁じられた。第二次世界大戦後、占領軍はいわゆる「神道指令」を発して、神道と国家との長く密接なつながりを切断した。戦後の日本国憲法をはじめ諸法令は、いずれもこの指令の精神に副い、今も有効である。しかし、国や地方公共団体からの公的援助は消滅したが、祭を通じ住民の連帯感を育成する機能は、多くの土地にまだ生きているように思われる。
現代神道はこれを横断的にみれば、たがいに絡み合う三つの型、すなわち神社神道・教派神道（戦後の神道系新宗教を含む）・民俗神道の三者に分類される。神社神道は古代から現在まで歴史的、社会的に神道の主流をなし、国家や地域社会の統合・団結に深く関わってきた。それは教祖を持たないが、神社を精神的結合の中心とし、日本神話や神道の伝統に根ざす教説と、祭その他の宗教的実践と、氏子などの信仰者組織を持っている。教派（宗派）神道は、日本在来の宗教伝統を基盤に、十九世紀ごろ日本に形成された十三派の神道教団を中心とする神道の運動で、（一）山岳信仰系（実行教・扶桑教・御岳教）、（二）純教祖系（黒住教・金光教・天理教）、（三）禊系（禊教・神習教）、（四）儒教系（神道修成派・神道大成教）、（五）復古神道系（出雲大社教・神理教・神道大教）の五系統に分けられる。これらの発生原因には、幕末から明治の激動期における人心の動揺、江戸幕府という保護者を失った仏教の無力化、復古神道の刺激、大教宣布運動の失敗による民間レベルでの自主的布教の必要性などがあろう。教派神道の特色は、復古神道または個人の宗教体験をもとに展開され、教祖あるいは組織者を持ち、庶民階層を中心にそれぞれ一個の教団を形成した点にある。第二次世界大戦後は各教団とも所属教会にかなりの分派独立がみられ、また神道系新宗教の活動も加わって、様相は複雑になった。民俗神道は民間信仰の中で特に神道と関係深いものをいう。すなわち田の神・山の神・屋敷神のような生産と生活の守り神の信仰、清め・籠り・参詣の習俗などがそれで、国家神道の盛衰とは別に、多少の変容を伴いながら今も根強く存在し、神社神道や教派神道の下部構造をなしている。
［参考文献］
柳田国男編『分類祭祀習俗語彙』、宮地直一『神道史』（『宮地直一論集』五―八）、村岡典嗣『神道史』、大場磐雄『祭祀遺蹟』、平井直房「神信仰における持続と変化」（『神道宗教』一一二）
柳田国男編『分類祭祀習俗語彙』、宮地直一『神道史』（『宮地直一論集』五―八）、村岡典嗣『神道史』、大場磐雄『祭祀遺蹟』、平井直房「神信仰における持続と変化」（『神道宗教』一一二）
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（き）りたまふ類，是なり。人と為（な）り，柔仁（めぐみ）ましまして儒を好みたまふ〉と見えるように，神道という語が，仏教，儒教に対して土着の信仰をさすことばとして用いられている。しかし，明確な教義を持たず，農耕などの儀礼を中心とした生活習慣そのものであった神々の祭祀を，仏教や儒教と同列に考えることは種々の無理があったことはいうまでもなく，上記の例も中国を意識した文章上の配慮から神道の語を用いたものと思われる。《古事記》や《日本書紀》では，本教，神習，神教，徳教，大道，古道などの語もカミと読ませているところからもうかがえるように，カミということばの表記も一定しておらず，神道という語もそれらの一つでしかなかった。日本の土着の信仰を，神道と呼ぶことは，中世に入っても一般化してはおらず，神道の語をカミそのもの，あるいはカミの働きをさすことばとして用いている例は少なくない。他方，神仏習合が進み，僧侶が土着の信仰を指すことばを求め，神官が神々への信仰を主張しはじめると，神道という語が土着の信仰とその教説をあらわすものとして用いられるようになった。中世の末に大きな力を持つようになった吉田神道は，その例であるが，日本の民族宗教の代表的なものとして吉田神道の教説に接したキリシタンの宣教師が，日本人の信仰をXinto（中世の神道家の中には濁音を嫌う人々が多く，神道の二字をシンドウではなくシントウと読むことが主張されていた）ということばでとらえたことに端を発して，神道の語は外国に知られることになった。しかし，明治時代に神道が国教化されると，国家の祭祀として宗教を超えたものと主張された神道は，大教，本教，古道，惟神道（かんながらのみち）などと呼ばれ，仏教やキリスト教と同列とされた教派神道諸派が神道の語で呼ばれたこともあって，日本固有の民族宗教をあらわすことばは多様なままに推移し，研究者の間でも神祇，神祇信仰ということばが用いられることが多かった。他方，西欧諸国の日本研究・紹介者の間では，Shinto，Shintoismの語が一般化したため，昭和に入り日本人の間でも，神道ということばが一般に用いられるようになり，日本固有の信仰の多様な性格を，古神道，神社神道，教派神道，民俗神道をはじめさまざまに分けて考えることも一般化した。
