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神の尸童（よりまし）として神聖視される男児が演ずる舞。寺院における法会のあとの延年（えんねん）や，神事の場で演じられる。稚児の舞う舞楽は別に稚児舞楽の称がある。延年では若音（わかね）（稚児声）や姿の美しさが喜ばれ，《白拍子（しらびようし）》《乱拍子》

東京都台東区浅草公園に鎮座する浅草神社の祭り。浅草神社は土師真中知（はじのまち）命・檜前浜成（ひのくまのはまなり）命・檜前武成（たけなり）命の三神を祭るところから三社権現と称されてきたが、明治元年（一八六八）、三社明神社

宮廷以外の諸社・民間で奏される神楽。里は平安京の内裏の外の市街地をいう。平安時代には、石清水・賀茂・祇園・北野・大原野・吉田・春日・住吉などの諸社に、宮廷の楽人を差し向けて奏する場合に里神楽と称した。このとき宮廷では試楽があり

神前で神をまつるために演じられる神事芸能で，奏楽，唱歌，舞踊，演劇などさまざまな芸態がある。〈かぐら〉というよみ方については，神座（かむくら）の音韻転化とする説（折口信夫）が定説化している。神楽の字の用例は《万葉集》の諸歌に〈神楽波（ささなみ）の滋賀

出雲地方の神楽。佐太神社（島根県八束郡鹿島町）の神楽をその中心とする。佐太神社の「御座替祭」（九月二十五日、もと八月二十四日・二十五日）に、古くは島根・秋鹿・楯縫・意宇（西半分）の三郡半の神職が祭事に奉仕し、その後に天下国家の御祈祷として

祭礼囃子ともいう。神輿（みこし）が御旅所（おたびしょ）に渡御（とぎょ）するいわゆる神幸（しんこう）祭に、付祭（つけまつり）と称して氏子たちが出す山車（だし）（山、鉾（ほこ）、だんじり、屋台など車付きのもの、山笠（やまがさ）、きりこのように担ぐもの

神社祭祀のうち、神霊が本社より他所に渡御する祭。「おわたり」「みゆき」「おいで」などとも称し、その帰りを還幸祭と呼ぶ場合もある。起源は不詳であるが、古代末期にはすでに行われていた社があり、中世以降多くの社でなされるようになったものとみられる

埼玉県秩父市の秩父神社で12月3日に行われる祭礼。前日に鎌倉時代からの伝承という神馬（しんめ）の奉納があり，古くはその馬の毛色により豊凶を占ったという。祭礼の中心は各町が出す2台の山車と4台の屋台の引回しで，とくに3日夜お花畑と呼ぶ御旅所に全部の山車

盆行事の最終段階で、精霊を送り出す儀礼。先祖の霊は、七月十三日の精霊迎えを経て、十五日または十六日夕方まで各家に滞在したのち、精霊流しによって、再びあの世へ送り返されると信じられていた。祖霊をはじめ、死者の霊は山の彼方の世界に行っているが

神事や祭礼をはじめ民俗芸能，見世物，相撲，人形浄瑠璃，歌舞伎などの開始，段落，終了の合図として打たれる四角に削った二つの木片。拍子木ともいう。雅楽の笏拍子（しやくびようし）や声明（しようみよう）の割笏（かいしやく）のように，楽器としての性格の強いもの

神奈川県の海南神社（三浦市三崎）の1月15日の祭りに踊られる小歌（こうた）踊。花暮（はなぐれ）と仲崎（なかさき）地区の7歳から13歳ぐらいまでの少女約20名で踊るが、歌は中年の女性たちが受け持つ。伝承曲目は『ハツイセ』『チャッキラコ』『二本踊』

沖縄県沖縄諸島などで、災厄を払い除くために、浜辺に出て行う清めの行事。浜降りとも書く。この地方では、一般に野鳥が家の中に入ると不吉であるといって忌む風習があり、その厄払いに浜下りを行う。小鳥が位牌（いはい）に止まることを極度に忌むほか

趣向をこらした扮装の者たちが，集団で笛・太鼓・鉦（かね）・鼓などの伴奏にあわせて踊る踊り。歌は室町時代後期から近世初期にかけて流行した小歌を，数首組歌にして歌う場合が多い。現在風流踊は民俗芸能として，太鼓踊，カンコ踊，神踊（かみおどり）

新潟県柏崎市（旧刈羽郡黒姫村）下野（しもの）および高原田（たかはらだ）に伝わる民俗芸能。少女によって踊られる優美な小歌踊と、男性による狂言がある。踊の扮装や振、歌詞、また囃子に三味線が入らないことなど、女歌舞伎の踊にきわめて似通うものがあり

七月二十五日、大阪天満宮で行われる夏祭。天満祭ともいう。その盛況で日本三大祭ともいわれている。祭事の中心となる船渡御に先立って、二十四日の宵宮祭が斎行され、鉾流神事がある。これは、本来、神幸の御旅所（おたびしょ）を、その漂着先で定めるものだった

八重山群島西表（いりおもて）島の古見を中心とする村々で旧6月におこなわれる豊年祭〈プール〉に登場する仮面仮装の神。野生の草木におおわれた全身を微細なリズムに揺らしつつ森の奥深くから村の中に立ち現れるこの仮面神の祭祀には，一定の通過儀礼をへた成人男子

神輿（みこし）などを中心とした祭礼行列や，仏事における菩薩の行道（ぎようどう）をいう。練物，邌物（ねりもの）などとも称す。祭礼行列には意匠を競った風流（ふりゆう）の山車（だし），屋台，山鉾，傘鉾，車楽（だんじり）などや，仮装の一団が付随する

祭に担がれ、曳かれる屋台。壇尻（だんじり）ともいう。作り山・柱・笠鉾・人形・吹き花・鳥獣・草木などで飾るので、鉾・山などの名もある。ダシとは本来、柱や鉾の先につけた御幣・花・榊・髯籠（ひげこ、放射状に編み残しの竹をつけた籠）など

茨城県日立市宮田町神峰（かみね）神社の祭礼（5月3～5日）に出る風流物山車（だし）。笠鉾ともいう。国指定重要無形民俗文化財。からくり人形曳山は中部地方には多く見られるが，日立の風流物は山車の形態や規模の雄大さにおいて他に類例がない

京都府綴喜郡八幡町の石清水八幡宮で毎年旧三月午の日（三午には中の午の日、二午には下の午の日）に行う祭。臨時とは放生会の恒例に対する臨時。天慶五年（九四二）平将門・藤原純友の乱平定の報賽に臨時に勅使を立て神封歌舞を奉ったのが始まりで、天禄二年（九七一）には

飾りたてた船の出ることを特色とする祭りの総称。いちばん一般的な形は、神輿の渡御（お渡り）が海や川を渡るもので、神社から神霊を神輿に移し、さらに船に乗せて、町や集落を巡幸して氏子に恩寵を授ける。茨城県鹿島神宮の御船祭りや愛知県津島神社の津島祭りなど、各地に類例が多い

大火をたいたり，灯火やたいまつなどの火が大きな役割を果たす祭り。火祭の根底には，火に対するいい知れぬ畏敬の念があり，それが火祭の原動力をなしている場合が多い。火祭はたいてい夜に行われ，その火には祭場の照明や採暖といった実用的な意味のほか，神を招く目印

稲作神事の一種。苗代祭ともいう。苗代田に種籾を播き下したとき、水口に土を盛って季節の花や木の枝を挿し、これに焼米を供えて田神を祀る。この作法は東日本一帯によく伝承された。木の枝は田の中に立てるところもあるが、これはもと飾物や目印などではなく、神の依代であった

字音で「きねんさい」と称することが多い。この「とし」とは五穀のなかでもっぱら稲をいうが、稲を主として他の穀類に至るまで成熟を祈る祭りである。わが国の社会文化は、本来この稲作中心の農耕社会を基盤として成立しており、春に年穀の豊穣を祈り、秋に豊作を感謝する祭り（新嘗祭）を

往古は神祇官の神名帳（官帳）に登載され、祈年祭の班幣に預かった神社を官社といい、その祭を官祭といった。『延喜式』によれば全国には大小三千百三十二座（二千八百六十一社）の官社があり、その数だけの官祭があった訳である。そのうち大社については、名神・月次・新嘗・相嘗の祭に

京都の上・下賀茂社の祭。宇多天皇が即位前の元慶六年（八八二）狩猟の際、冬祭を行うべき託宣をうけ、寛平元年（八八九）十一月二十一日にはじめて藤原時平を勅使として臨時祭を行い、以後毎年十一月の下の酉の日に行われた。応仁の乱後中絶し、近世に入って文化十一年（一八一四）

京都の賀茂別雷神社（上社）・賀茂御祖神社（下社）の例祭。葵祭。また石清水八幡宮の祭（南祭）に対して北祭ともいった。古代には単に祭といえばこの祭を指した。社伝によれば欽明朝、気候不順、天下凶作のため卜部伊吉若日子をして占わしめたところ、賀茂神の祟とわかったので神託により

出雲大社・佐太神社などで行われる神事。「じんざいさい」ともいう。元来十月はことに祭りの賑々しく執り行われる月で、「かみ（神）のつき（月）」といったが、のちに「かんな（し）づき（神無月）」と訓むようになると、この月には諸国の神々がその地を離れて出雲国につどい

長野県諏訪大社上社の四月十五日（例祭）の神事。古くは年中七十二度の神事中最も重んじられ、正月の頭郷御占・御符渡・境注連などの神事を経て四月に至るものであった。頭郷といって諏訪郡内十六ヵ村が定められており、輪番で少年一人を出させこれを神使とし、例祭前三十日間潔斎させた。

神社の御供田などを植えるとき行う祭儀。古来の大社にはこの神事を伝承する所が少なくない。三重県志摩郡磯部町の伊雑宮の御田植オミタは六月二十四日、これより早く五月末から伊勢内外両宮と猿田彦神社でも御田植祭が営まれる。大阪市の住吉大社で六月十四日、京都市の稲荷大社は同十六日